В традиционном смысле понятие «ересь» означает любое утверждение, которое противоречить вероучениям христианской Церкви. Конкретно в православии - это есть намеренное искажение догматов, заблуждение относительно них и упорное сопротивление Истине, изложенной в Священных Писаниях.

Отношение святых отцов к ереси

Святые отцы относят еретиков к людям, нарочно отчуждающимся от религии и самой веры. От истинных христиан их отличает мировоззрение, несогласованное с ортодоксальным мнением Церкви. В собственной глубине ересь - это скрытое отвержение учения Христа, откровенное богохульство.

На заметку! Родоначальником ереси древние христианские писатели считают библейского персонажа Симона Волхва. Первое упоминание об этом человеке можно найти в «Деяниях Апостолов». В книге указывается, что Симон считал себя грандиозным существом, творящим чудеса, и «Истинным Мессией».

Когда Петр и Иоанн прибыли в Иерусалим, Волхв, увидев их божественную власть низведения на человека Святого Духа, решил купить этот дар. Апостолы отвергли Симон и обличили его, поэтому продажа и покупка священных таинств стала называться «симонией». С древнегреческого это слово переводится как «выбор» или «направление». Под ересью понимали религиозное течение или философскую школу. Например, в Библии таковыми назывались фарисеи и саддукеи.

Современные представители ереси проповедуют взгляды, которые противоречат тому, что содержится в Библии

Апостол Петр в своих посланиях предсказывал появление противоположного христианскому учению движения. Он говорил, что лжепророки были раньше, а в будущем придут лжеучители, несущие разлагающие и богохульные знания. Петр предрекал еретикам, как отошедшим от Истины и Бога, скорую гибель и ставил их в один ряд с идолопоклонниками и колдунами.

• Определенный смысловой оттенок понятие приобретает в посланиях новозаветных апостолов. Здесь ересь считается полным противопоставление истинному (ортодоксальному) вероучению и постепенно превращается в жестокое отрицание Откровения, преподаваемое Богом. В Новом Завете понятие уже больше, чем просто направление мысли, оно нарочито стремиться исказить фундаментальные основы христианского учения.
• С точки зрения науки аскетики - раздела богословия, изучающего возрождение в ходе подвижничества, - ересь является крайним заблуждением, которое не снижается от доказательств ортодоксального учения и становится устойчивым. В термине соединяются многочисленные порочные состояния ума (гордыня, своенравие, обольщение).
• Святой Василий Великий точно определял суть всех еретических учений. Он считал, что подобные направления отчуждаются от православия, искажают догматы, изложенные в Священных Писаниях. Преподобный говорил о большом различии в самом способе верования во Всевышнего Творца.
• Епископ Никодим отмечает: чтобы получить клеймо еретика, достаточно усомниться хотя бы в одном догмате христианской Церкви, не затронув при этом оснований православной традиции.
• Святитель И. Брянчанинов считает, что еретическое учение тайно отвергает само христианство. Оно возникло уже после того, как идолопоклонство совершенно потеряло силу над умами людей. С тех пор дьявол приложил все усилия, чтобы люди не смогли полностью отдаться спасительному знанию. Он выдумал ересь, посредством которой позволил своим последователям иметь наружность христиан, но в душе богохульствовать.

На заметку! Ереси разделяют на триадологические и христологические. К первым относят монархианство и арианство, учения, подвергшиеся осуждению на первых Вселенских соборах. Сюда же относят саввеллиан, фотиниан, духоборцев, аномеев и т.д. В разряд христологических ересей ставят: несторианство, монофелиство и иконоборчество.

Во времена Реформации приходит европейский рационализм, а после вариации манихейства и несторианства.

Сущность и становление ереси

Раннехристианская Церковь внимательно следила за тем, чтобы учение оставалось в изначальной чистоте, решительно отвергая разнообразные искажения ортодоксального знания. Поэтому появился термин «православие», что означает «правильное знание или учение. Со II столетия это понятие вбирает в себя силу и веру всей Церкви, а термин «гетеродоксия» с этого времени используется для обозначения чего-то отличного от слов Истины.

Ересь — это полное противопоставление истинному (ортодоксальному) вероучению

Е. Смирнов отмечает, что в искажающих божественное учение Христа еретических воззрениях есть систематизированная последовательность, переходящая от общей концепции к частной. Это произошло оттого, что христианство принимали язычники и иудеи, неготовые полноценно отказаться от идолопоклонства и иудейства. Соответственно этому, появлялось смешение ортодоксального знания и тех идей, которые находились в умах новоприбывших.

Отсюда происходят все заблуждения относительно церковного вероучения.

• Еретики-иудеи (евиониты) стремились слить собственное знание с христианством, а вскоре и совсем подчинить его. Язычники (гностики и манихеи) хотели создать симбиоз ортодоксального учения, восточных религий и философской системы Греции.
• После того как Церковь смогла отвергнуть первый поток лжеучений, на смену пришли другие ереси, которые набрали силу на почве самого христианства. Предметом этого нарочитого искажения послужил догмат о Святой Троице, так появились антитринитарии.
• Далее ереси углубляются во всё более частные вопросы, например, Второе Лицо Единого Бога. Эта ересь была названа арианством и появилась в начале IV столетия.

На заметку! Так как литература лжеучения уничтожалась служителями Церкви, сведения можно найти в трудах тех, кто их обличал.

К ярым борцам против искажения истинного вероучения относят: Оригена, святого Киприана Карфагенского, Климента Александрийского, Блаженного Августина, святителя Феодорита и многих других. Церковь также отрицает иные формы отступничества, она противостоит расколу и парасинагоге (самоличному сборищу священнослужителей).

Анафема еретикам

Нарушение Христовых заповедей связывают с самоличным стремлением человека и пагубной зараженностью ядовитой скверной греховности. Бог создал Церковь для того, чтобы привлекать падшие души к делам добрым. Религиозное мировоззрение позволяет христианину отпадать от порока, возрастая духовно и уподобляясь Тому, кто лично показал пример истинного бытия. Тогда становится понятно, что нарушители Небесного Законодательства необходимы и не являются исключением.

Вся борьба с ересями, что ведет Церковь, делается только ради спасения человека

• Греховность сама по себе не становится основанием для немедленного отлучения от Господа. Если бы так происходило, Церковь постепенно бы стала пустой, а зло приумножилось на земле. Такое положение дел угодно только дьяволу, а не милосердному Богу-Отцу.
• Исправление существует для порочных людей, но это не значит, что нет предела совершаемым преступлениям. Отлучение может наступить, если человек станет нарушать в той или иной степени Законы Божьи. Подобные наказания применяются для исправления и дальнейшего объединения с Христом. Отлучение не ставит себе целью полное забытье грешника и не желает лишать его надежды на возвращение к Богу.
• Особенной критики и осуждения достойны еретики, ведь они совершенно не желают слышать голос христианского знания, не хотят отказаться от заблуждения и очистить душу. Подобным поведением человек демонстрирует своеволие, принимает какую-то иную веру, отличную от ортодоксальной.
• Когда Церковь подвергает еретика анафеме, это показывает, что человек отлучил себя сам, потому что лично отказался принять православную традицию за истинную. Иногда еретиков называют язычниками, которые поклоняются новосозданному богу и создают воображаемую истину. Для них очень важно не верить в учение, распространяемое Церковью.

На заметку! Существует некоторое различие между ошибками суждения и ересью. Еретиками становятся в результате долгого процесса, неправильного движения к отлучению. Даже осознавая собственную ошибку, такие вольнодумцы продолжают упорствовать в доводах.

Краткие исторические сведения

Средневековые ереси

Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении.

(2 Пет. 2:1-2)

Е́ресь — сознательное отклонение от общепринятого религиозного учения по вопросам догматическим или даже каноническим, предлагающее иной подход к религиозному учению. Любое сообщество или община, отделившееся от христианской церкви, из-за вопросов догматических или канонических является ересью. Ереси часто служили религиозной оболочкой социального протеста, и особенно выделялись в этом отношении крестьянскоплебейские ереси. Позже ереси потеряли свое значение, хотя и существуют доныне в виде религиозных сект.

Возникновение еретических движений в России относится к концу XIII- началу XIV вв. Выступления вольнодумцев XIV в. кладут начало истории русской рационалистической мысли, с позиций к-рой были подвергнуты критике Церковь и религиозная доктрина Православия.

1. Стригольники (XIV век)

Первой массовой ересью в России были стриго́льники , появившиеся в Пскове и Новгороде в середине XIV века. Основными идеологами и руководителями стригольников были псковские дьяконы Карп и Никита.

Стриго́льничество православными церковными историками рассматривается как раскол в Русской церкви. Достоверная информация о стригольничестве практически отсутствует, т.к. сочинения идеологов движения были уничтожены властями. Церковные критики связывали их идеологию, как правило, либо с иудаизмом, либо с католицизмом.

Стригольники отделились от официальной Церкви вследствие того, что не хотели признавать истинными пастырями современных им епископов и священников. Они отвергали церковную иерархию и выражали недовольство развращенностью Православной Церкви, обвиняли духовенства в симони́и (т.е. продаже церковных должностей или духовного санa). Идеалом для стригольников был иерей-бессребреник.

Строго говоря, практика получения церковных должностей за определенную плату - симони́я - была узаконена при императоре Юстиниане Великом еще в VI веке. Все чиновники Византийской империи должны были вносить взнос в государственную казну за свое вступление в должность, а епископы Церкви на тот момент уже были чиновниками Империи. Вопиющее противоречие с древними канонами Церкви, повелевающими лишать сана тех, кто получил его за плату, обходили с присущим Востоку изяществом. Якобы это плата не за сам священный сан, а лишь за церковную должность, за место, так сказать. Кроме того, это скорее не плата, а благочестивая традиция делать богатые подношения по случаю вступления в должность.

Изначально стригольники не восставали против догматов православной веры. Их возмущала симония, узаконенная в повседневной жизни как Греции, так и Руси. Но выводы делались радикальные: раз все рукоположения совершаются за плату, значит, они не законны и священства как такого нет. Недовольные обмирщенностью и богатством Церкви, они ставили под сомнение действенность таинств, совершаемых недостойными священнослужителями. Из этого вытекало и сомнение в самой необходимости их совершения. Стригольники придерживались суровой аскезы и полагали, что благочестивые миряне могут заменить священников в пастырстве.

Каялись стригольники перед особыми каменными крестами под открытым небом, Крещение и Евхаристию понимали "духовно". Другие таинства вовсе отрицали.

Стригольники отрицали хождение в храмы, собирали свои отдельные собрания, считали церковное сословие излишним, преподавали водное крещение, заменяли исповедь в церкви покаянием земле, отрицали поклонение иконам, исполнение церковных обрядов, особенно молитв и поминовения усопших, не признавали Священное Предание и Святых Отцов. Основывали свое учение только на Священном Писании, при этом скептически относились к учению о воскресении мертвых и даже сомневались в евангельском рассказе о воскресении Христа.

Видимый знак посвящения (особая стрижка - католическая тонзура - выстриженные кругом на макушке волосы) свидетельствовал, что стригольники не скрывали своих убеждений и не составляли тайных обществ, а, наоборот, открыто исповедовали свою веру и демонстративно заявляли свой протест против официальной Церкви.

Для решения проблемы стригольничества в Новгороде был созван церковный собор, где против еретиков выступал митрополит Московский Киприан, а также представители Константинопольского патриархата. На основе решения собора светские власти Новгорода предприняли жесткие репрессии против стригольников.

В 1375 году руководители новгородских стригольников были преданы анафеме и казнены (утоплены по приказу властей в р.Волхов), но отдельные группы просуществовали до XV в.

Современные исследователи расходятся во мнениях относительно происхождения названия ереси. Наиболее распространенными точками зрения является наличие особой стрижки у последователей ереси (возможно, католической тонзуры), либо статус основателя ереси, дьяка Карпа, после отлучения - расстрига, или "стригольник".

2. Ересь жидовствующих (XV век)

Е́ресь жидо́вствующих — православно-церковное идейное течение, охватившее часть русского общества в конце XV века, в основном Новгорода и Москвы. Основателем считается иудейский проповедник Схария (Захария), прибывший в Новгород в 1470 году со свитой Литовского князя Михаила Олельковича. Он в течение года имел беседы с малограмотными новгородскими священниками. В результате этих бесед многие новгородские иерархи стали подчеркивать преимущества Ветхого Завета над Новым, ссылаясь на слова Христа, что Он пришел не нарушить закон или пророков, но исполнить (Мф. 5:17). Постепенно под влиянием Ветхого Завета и иудаизма сформировалось их богословие.

«Жидовствующие» ( или «субботники») соблюдали все ветхозаветные предписания, ожидали пришествия Мессии, отрицали важнейшие догматы православного вероучения — Святую Троицу, богочеловеческую природу Иисуса Христа и его роль Спасителя, идею посмертного воскрешения и т.д. Они подвергли критике и осмеянию тексты Библии и святоотеческую литературу. Кроме того, еретики отказывались признавать многие традиционные принципы православной Церкви, в том числе институт монашества и иконопочитание.

Обольщенный «жидовствующими», великий князь Иоанн III пригласил их в Москву, сделал двух виднейших еретиков протопопами - одного в Успенском, другого - в Архангельском соборах Кремля. Все приближенные князя, начиная с возглавлявшего правительство дьяка Фёдора Курицына (дьяк Посольского приказа и фактический руководитель внешнеполитической деятельности Руси при государе Иване III), брат которого стал вождем еретиков, были совращены в ересь. Приняла иудейство и невестка великого князя Елена Волошанка. Наконец, на кафедру великих московских святителей Петра, Алексия и Ионы был поставлен митрополит-еретик Зосима.

Теоретическую и практическую борьбу с ересью «жидовствующих», пытавшихся отравить и исказить основы русской духовной жизни, возглавил (†1515). В 1504 году по его инициативе состоялся церковный собор, который приговорил к сожжению в срубе четырех еретиков, в том числе Ивана Волка Курицына (дьяк и дипломат на службе царя Ивана III), брата Фёдора Курицына.

Распространение еретичества Иосиф Волоцкий рассматривал не просто как отступничество от христианства, но и как огромную беду, опасность для самой Руси — они могли погубить уже сложившееся духовное единство Руси.

Отечественные «ереси» XIV и XV вв. — «стригольников» и «жидовствующих» — не сравнимы ни с современными им европейскими религиозными движениями, ни с русским сектантством XVIII — XIX веков. Даже то малое, что мы знаем о стригольниках и жидовствующих, не позволяет говорить об этих ересях как о крупных движениях, оказавших сколько-нибудь заметное влияние на последующую историю русской религиозной культуры.

Секты и ереси нового времени (XVIIIв. - начало XXв.)

Как известно, в 1650-1560-х годах, с целью укрепления церковной организации в России, Патриарх Никон начал проводить церковно-обрядовую реформу. Недовольство нововведениями Церкви, а так же насильственные меры их внедрения, явились поводом к расколу Русской Православной Церкви и повлекли возникновение многочисленных старообрядческих течений. Ряд православных христиан начали отходить от Церкви и создавать свои общины. Отколовшиеся общины начинают самостоятельно размышлять над правильностью своих верований, изъяснять и толковать Библию по своему усмотрению. Всё это привело к тому, что с конца XVII - начала XVIII вв. еретические движения стали развиваться уже в русле сектантства.

Приблизительно с этого времени в России начинает появляться такое течение религиозного разномыслия как духовное христианство , последователей которого стали называть духовными христианами . Однако, с точки зрения современного понимания духовности, как святого образа жизни, духовность духовных христиан была очень условной.

Размах этого движения был огромным. По оценкам исследователей, количество вовлеченных в это движение людей приближалось к миллиону. Основными приверженцами духовных христиан стали крестьяне и демократические слои городского населения. В основе вероучения духовных христиан - исповедание веры в "духе и истине", т.е. понимание веры как способности каждого верующего удовлетворять свои духовные запросы, совершенствовать разум, чувства и поведение. Духовные христиане представляли церковную организацию как общину единоверцев, без разделения на мирян и духовенство, с высокими социальными идеалами братства, равенства и морального совершенства.

Духовное христианство никогда не было единым движением. Оно дробилось на различные толки. Основными течениями внутри духовных христиан были:

• хлысты
• скопцы
• духоборы
• молокане

Самой старинной из сект направления «духовных христиан» являлись «хлысты», которые сами себя всегда называли «людьми Божьими». В литературе это движение известно как христововерие (т.е. вера в Христа), но среди народа оно более известно как хлыстовство.

3. Хлысты (XVII - XVIIIвв.)

Хлыстовство — одна из мистических сект духовных христиан, возникшая в середине XVII века, одновременно со старообрядчеством. Сами сектанты не применяли к себе названия «хлысты́» и считали его обидным. Они называли себя «людьми Божьими», в которых за их богоугодную жизнь обитает Бог. В современной религиоведческой литературе как равнозначные используются термины «хлысты» и «христововеры».

Существуют две основные версии происхождения названия «хлысты». По одной из них, сектантов стали называть таким образом из-за встречавшегося в их среде обряда самобичевания жгутами и прутьями. По другой версии «хлысты» - это искаженное «христы», и это название связано с тем, что общины сектантов возглавлялись «христами».

История хлыстовства

Основателем секты считается бежавший с военной службы крестьянин Костромской губернии Данила Филиппов. Это был набожный человек, в его доме было много старообрядческих книг. Как говорит предание, однажды Данила Филиппов получил чудное откровение от Господа. Он собрал все эти книги в мешок и бросил в Волгу, объявив, что ни новые, ни старые книги к спасению не ведут, а ведет к спасению «сам сударь Дух Святой». В 1645 г. (по другой версии, в 1631 г.) он объявил себя воплотившимся «Саваофом», «всевышним Богом».

Проповедуя по Костромской, Владимирской и Нижегородской губерниям, Филиппов приобрел немало последователей. Его ревностным помощником стал крестьянин Муромского уезда Владимирской губернии Иван Тимофеевич Суслов. В 1649 г. Данила Филиппов признал его своим «возлюбленным сыном, Иисусом Христом».

Суслов выбрал себе жену Акулину Ивановну, назвав её «богородицей», и 12 «апостолов» и продолжил активно проповедовать учение «Саваофа» во Владимирской и Нижегородской губерниях. Крестьяне, взбудораженные событиями, связанными с «никоновой» реформой, простодушно верили, что наступили «последние времена» и Христос в образе Суслова снова сошел на землю. Суслову воздавали всевозможные почести, кланялись в ноги и целовали руку.

Вскоре Суслов перебрался в Москву, где новое учение также нашло много сторонников, причем не только среди простого народа, но и в монастырях. В частности, последователи хлыстовства появились среди монахинь Никитского и Ивановского монастырей. В Москве Суслов приобрел собственный дом, который назывался «домом Божьим», «домом сионским», а также «новым Иерусалимом». Этот дом стал главным местом собраний хлыстов. В конце 1699 года в Москву прибыл и «Саваоф» Данила Филиппов, однако через неделю он скончался, по верованиям хлыстов, вознесся на небо.

После смерти Суслова Христом был признан Прокопий Лупкин, один из стрельцов, который после стрелецкого бунта был сослан в Нижний Новгород. Он распространял учение секты в Нижегородской губернии, а также основал первую хлыстовскую общину в Ярославской губернии. Как и Суслов, Лупкин пользовался абсолютным авторитетом среди хлыстов и имел неограниченную власть. На него крестились, как на икону, и при его появлении кричали: "царь! царь!". Главные моления происходили в его доме, однако в Москве было еще несколько домов, принадлежавших хлыстам, где проходили собрания членов секты.

К 1732 г. последователи хлыстов существовали уже в восьми московских монастырях. Так, жена Лупкина распространяла учение секты в женском Ивановском монастыре, где после ее смерти одна из монахинь - инокиня Анастасия была провозглашена новой «богородицей».

Сложившаяся ситуация привлекла внимание властей. В 1733 году было произведено первое следствие о хлыстовской секте. По делу было привлечено 78 человек. Трое лидеров: монахиня Анастасия, иеромонахи Тихон и Филарет были публично обезглавлены, другие наказаны кнутом и сосланы в Сибирь. Однако к азни не остановили распространение хлыстовства.

В 1740 году в Москве появился новый «христос» - крестьянин Орловской губернии Андриан Петров. Он выдавал себя за блаженного и предсказателя. В его доме, находившемся неподалеку от Сухаревой башни, проходили многолюдные собрания хлыстов. Вскоре по Москве распространились слухи о «блаженном юроде», который «без слов предсказывает будущее». Петрова стали посещать не только простые горожане, но и суеверные представители знати. Новый «христос» бывал даже в домах графа Шереметева и княгини Черкасской. При покровительстве нескольких знатных особ хлыстовство без труда вернуло свои позиции в московских монастырях и стало распространяться среди «белого» духовенства.

Кроме Московской, Нижегородской, Костромской, Владимирской и Ярославской губерний, секта появилась в Рязанской, Тверской, Симбирской, Пензенской и Вологодской. В этот же период хлыстовщина распространилась по всему Поволжью, а также по Оке и Дону.

В 1745 г. было начато второе следствие о хлыстах. По данному делу было привлечено 416 человек, в числе которых были священники, монахи и монахини. Многие из них были сосланы на каторжные работы, некоторые были отправлены в дальние монастыри. Однако это также не стало чувствительным ударом для секты.

В 1770-е годы из хлыстовства выделилась секта скопцов , которая забрала у хлыстов значительную часть наиболее фанатичных последователей. Впрочем, хлыстовство сумело пережить и этот непростой период своей истории. Оно продолжало развиваться параллельно со скопчеством.

В начале XIX века, в царствование Александра I, среди высших слоев России распространилось увлечение масонством и мистицизмом. Это время можно назвать временем процветания и хлыстовства. Хлыстам симпатизировали масоны и даже обер-прокурор Святейшего Синода, председатель Библейского общества А. Н. Голицын. Существует неподтвержденное фактами мнение о том, что в конце XIX века к хлыстам принадлежал Григорий Распутин.

В советское время хлыстовство было практически истреблено, однако идеи хлыстов нашли выражение в новых сектах постсоветского периода, таких как Белое братство и Церковь последнего завета. По некоторым сведениям, в нескольких отдаленных российских деревнях общины хлыстов сохранились до настоящего времени.

Общины хлыстов

Общины хлыстов назывались «кораблями». Эти «корабли» были совершенно независимы друг от друга. Руководили хлыстовскими «кораблями» наставники - «кормщики», которых называли «христос». Каждый кормщик в своем корабле пользовался неограниченной властью и громадным уважением. Он имел непререкаемый авторитет, был блюстителем веры и нравственности в своей общине. Кормщику помогала «кормщица», иначе называемая «матушкой», «восприемницей» или «богородицей». Она считалась «матерью корабля».

Другие члены секты - «братья-корабельщики», по степени их посвящения в тайны хлыстовства, разделялись на три разряда: одни посещали только беседы, другие допускались на простые раде́ния (богослужение), третьи участвовали в годовых и чрезвычайных радениях.

Богослужения хлыстов (раде́ния ) обычно происходили ночью в каком-нибудь скрытом месте. Место молений именовалось «Сионской горницей», «Иерусалимом» или «Домом Давидовым».

Моления хлыстов включали пение духовных песен, "раде́ния", и пророчества. Радения состояли в самобичевании и бегании по комнате и кружении до исступления (состояния экстаза). В результате кружений и беготни, участники радений доходили до полного исступления, впадали в транс, в результате чего у них начинались галлюцинации, бессвязное бормотание и т. п. Все это считалось действием Св. Духа. Радения, по учению хлыстов, имеют весьма важное значение. В них умерщвляются плотские страсти, и душа обращается к Богу - все мысли и чувства человека устремляются к миру горнему. Глава общины давал наставление, как правило, о воздержании, целомудрии и суетности мирских удовольствий.

Учение хлыстов

В основе хлыстовства лежит представление о том, что Христос "не умер духом" и не покинул землю, а продолжает вселяться в другие тела. Он может вселяться в разных людей неопределенное количество раз. Такие воплощения идут почти непрерывно: за каждым «христом» сразу является следующий. Так Бог воплощался в Моисее, во Христе, в Даниле Филипповиче, в Суслове и т.д. Вселение «христа» происходит по духовной надобности и связано с нравственным достоинством людей, в которых вселяется «христос». Примечательно, что воплощаться может не только Христос, но и Богородица и даже Бог-Отец. В лице Данилы Филиппова воплотился Саваоф, в лице Ивана Суслова - Сын Божий, на многих "накатывает" Святой Дух. Воплощение осуществляется при помощи длительного поста, молитвы и добрых дел. Может существовать одновременно несколько «христов» и «богородиц».

Хлысты отвергали Православную Церковь, считая ее «внешней» и «плотской», а истинной, «духовной» или «внутренней» церковью признавали только собственную секту.

Хлысты не признавали церковной иерархии, священников, церковные книги, отрицали святых, поклонение иконам. Также они не признавали церковных таинств и обрядов. В то же время, Библия прямо не отвергалась, на радениях ее иногда читали и толковали отдельные отрывки в пользу учения секты.

Хлысты проповедовали отказ от брачной жизни и умерщвление плоти. Брак они считали выдумкой диавола, детей с презрением называли щенятами, бесенятами и утехой сатаны. Театр, танцы, музыка, игра в карты и прочие увеселения категорически осуждались. По учению хлыстов, цель человека состоит в том, чтобы освободить свою душу от власти тела, убить в себе естественные желания и потребности, добившись полного бесстрастия, «умереть плотью", чтобы «воскреснуть духом». С этим был связан отказ от употребления в пищу мяса и алкоголя, а также самобичевания во время радений.

Любые сексуальные связи у хлыстов теоретически также порицались, однако на практике отвергался только сам институт брака. Все супруги, вступавшие в секту, должны были прекратить брачные отношения. В то же время, хлысты получали «духовных жен», которые давались им «христами» или «пророками» на радениях, «для забот о хранении целомудрия этими женами». Примечательно, что плотские связи с «духовными женами» не считались грехом, поскольку здесь проявляется уже не плоть, а «духовная», «христова любовь». Такими «духовными женами» могли быть близкие родственницы, даже сестры.

В целом хлысты провозглашают строгий аскетизм, пищевое и половое воздержание. Человеческое тело, согласно их воззрениям, греховно и есть наказание за первородный грех. Хлысты верили также в переселение душ, в то, что души людские переселяются из человека в человека и даже в животных, смотря по заслугам жизни.

4. СКОПЦЫ

Скопцы («агнцы Божьи», «белые голуби») — секта, отколовшаяся от хлыстов, возводящая операцию оскопления в степень богоугодного дела. Скопчество как самостоятельная секта возникло во второй половине XVIII века. Основателем считается беглый крепостной Кондратий Селиванов, покинувший секту хлыстов «богородицы» Акулины Ивановны, разочаровавшись в своих прежних религиозных убеждениях.

Общины скопцов считали, что единственным путём спасения души является борьба с плотью путём оскопления. Основой учения скопцов явилась строка из Евангелия: «Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит.» (Мф. 19:12).

По учению скопцов, ветхозаветное обрезание служило прообразом великого "таинства" оскопления. Дабы открыть людям путь к чистоте и святости, Отец Небесный послал Своего Сына освободить людей от плотской жизни. Считалось, что Иисус Христос принял оскопление от Иоанна Крестителя и на Тайной вечери Сам оскопил Своих учеников. Его проповедь есть ни что иное, как призыв к оскоплению.

Первые люди, по верованиям скопцов, были созданы бесплотными, т. е. не имевшими половых органов. Когда же они нарушили заповедь Божью, то на их теле образовались отличительные половые признаки. Тела их из эфирных стали плотяными, и люди предались "лепости", т. е. сладострастию. Так как половые органы являются следствием греха, то их необходимо уничтожить. Отсюда необходимость оскопления для достижения нравственного совершенства. Оскопление воспринимается как "огненное крещение", принятие чистоты, Божие знамя, с которым скопцы пойдут на Суд. После оскопления человек принимает "ангелоподобный вид".

Скопцы имели собственный взгляд на Евангелие (считали, что кастрацию прошли все апостолы) и создали собственную мифологию, связанную с их взаимоотношениями с русскими царями. Так, согласно вымыслу скопцов, Павел I был убит именно за отказ принять скопчество, а царем стал согласившийся оскопиться Александр I.

Оскопление совершалось как над мужчинами, так и над женщинами.

Оскоплённая женщина, которой была удалена грудь

Скопцы строго соблюдали воздержание от мясной пищи, вовсе не употребляли алкоголь, не курили, избегали родин, крестин и свадеб, не участвовали в увеселениях, не пели светских песен, вовсе не ругались. В отличие от членов старообрядческих общин, скопцы охотно посещали православную церковь и даже проявляли в вопросах религиозной обрядности большое усердие. При этом они открыто осмеивали православные обряды и таинства; храм называли «конюшней», священников — «жеребцами», богослужения — «ржанием жеребцов», брак — «случкой», женатых людей — «жеребцами» и «кобылами», детей — «щенятами», а их мать — «сучкой, от которой воняет и в одном месте с ней сидеть нельзя». Деторождение называли причиной обнищания и разорения.

Начало правления Александра I было благоприятным временем для скопчества, которое сами скопцы называли "золотым веком". Радения совершались практически легально, с большой торжественностью. Полиции Высочайшим повелением было запрещено входить в дом, где они проходили. Селиванова сектанты открыто называли "богом", а он, махая батистовым платком, говорил: "Покров мой святой над вами". Все это сумасшествие привлекало суеверных петербургских барынь и купчих, которые ходили просить благословения у "старца". Популярность Селиванова росла. В 1805 г. его посетил сам император.

При Николае I скопчество было признано наиболее вредной сектой, сама принадлежность к которой преследовалась по закону. Их ссылали в монастыри, но и там они находили новых последователей. К 1832 г. скопцы существовали уже практически во всех губерниях.

5. Духобо́ры (XVIII век - н.в.)

Духобо́ры (духобо́рцы) — религиозное движение христианского направления, отвергающая внешнюю обрядность Церкви. Идейно близки к английским квакерам, проповедовавшим в Харьковской губернии. Одно из ряда учений, получивших общее название «духовных христиан».

Основателем духоборства был крестьянин Силуан Колесников, живший в селе Никольское Екатеринославской губернии в 1755—1775 гг.

Подобно квакерам, духоборцы полагают, что Бог пребывает в душе каждого человека. Бог духовно пребывает в человеческой душе, а чувственно - в природе. Души людей существовали до сотворения мира и пали вместе с другими ангелами. Теперь, в наказание, они посылаются на землю и облекаются в тела. Первородного греха духоборцы не признают. Небо и ад понимают иносказательно. Духоборцы верят в переселение душ: душа праведника переселяется в тело живого праведника или новорожденного, а душа неверующего или преступника - в животное. Христос воспринимается как обычный человек, одаренный божественным разумом. Духовенство отсутствует, священство отвергается. Божественное происхождение Библии признается, но одновременно с тем утверждается, что каждый человек имеет право брать из нее только то, что для него полезно.

В основе вероучения духоборцев - собственный разум, озаряемый Божественным светом; сердечная вера, равенство и взаимное уважение, как в социальном плане, так и в семейном. Духоборцами признается часть христианских таинств (исповедь, причащение), часть отвергается (брак), равно как и почитание икон и уставов св.Отцов. Православные праздники не признаются, однако празднуются по причине нежелания конфликтов с православными. Духоборцы отрицают светскую и духовную власть и соответственно клятву, присягу и службу в армии. Государство признается и рассматривается лишь как орудие против преступности. Богослужебные собрания духоборцев происходят или под открытым небом, или в особых комнатах. Богослужение состоит из чтения псалмов, пения и взаимного целования. Религиозными символами у духоборцев считаются хлеб, соль и кувшин с водой, которые ставятся на стол во время богослужения.

В основе духоборческой этики лежат заповеди Христа о любви к Богу и 10 заповедей Моисея, толкуемых совершенно категорично. Под влиянием Л.Н.Толстого в среду духоборцев проникли идеи вегетарианства.

Духоборство распространилось по многим губерниям благодаря их тихой, трезвой и праведной жизни. Впоследствии духоборцы подверглись преследованиям со стороны православных духовных властей и полиции, депортировались, ссылались на каторгу. В 1839 г., по указу Николая I, духоборцев депортировали в Ахалкалацкий уезд Грузии, причислив к особо вредным сектам. В 1898 - 1899 гг. с разрешения императора Николая II более семи тысяч духоборцев эмигрировали в США и Канаду.

В 1991 г. российские духоборцы основали «Союз духоборцев России». Общая численность духоборцев на конец XX в. составляет около 100 тысяч человек, проживающих во всех районах России, Азербайджане, Грузии, Средней Азии, Украине, Канаде и США. По этническому составу преимущественно русские.

6. Молокане (XVIII век - н.в)

Молока́не — движение, которое оформилось под влиянием духоборчества в 60-е годы XVIII века и интенсивно распространялось в начале XIX века. В Российской империи были отнесены к «особенно вредным ересям» и преследовались вплоть до указов Александра I, относящихся к 1803 году, которые дали молоканам и духоборам некоторую свободу. Однако уже при Николае I их общины стали преследовать.

Основателем молоканства считается бродячий портной Семен Уклеин (бывший духоборец).

В отличие от духоборцев, молокане признавали Библию, которая ассоциировалась у них с образом духовного молока, которым кормится человек. Самоназвание течения молокане объясняли словами из Первого соборного послания апостола Петра: «как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1 Пет. 2:2). В общем и целом культовая практика молокан близка к евангельским протестантским течениям, особенно к баптистам.

Молокане отрицали церковную иерархию, священников, монашество, не признавали храмы, церковные таинства и обряды, отвергали святых, не делали изображения креста, не крестились при молитве, не поклонялись мощам святых. Функции священнослужителей у молокан выполняли «старцы», являющиеся наставниками отдельных общин. Богослужение у молокан состояло в чтении Библии, пении псалмов и духовных песен и осуществлялось в домах членов общины. Молокане верили в скорое второе пришествие Христа и установления на Земле тысячелетнего Царства Божьего.

Молокане представляли собой не единую церковь, а скорее религиозное движение с единым корнем, но с большими различиями во взглядах, песнопениях, учении, соблюдаемых праздниках. Среди таких направлений в молоканстве заметно выделялись «мокрые молокане» (практикующие водное крещение), молокане-прыгуны, молокане-субботники (соблюдающие субботу), дух-и-жизники (полагающие книгу «Дух и жизнь» в престоле, считая её третьей частью Библии) и другие.

Некоторые общины молокан - прыгуны, постники, субботники, евангелистические христиане - сохранились до настоящего времени. Печатный орган - журнал «Духовный христианин». Общая численность молокан на конец XX в. - около 300 тысяч человек, рассеянных по всему миру, в основном в России (Ставропольский и Краснодарский край), США (Калифорния), Австралии, Мексике, Армении, Турции.

7. Толсто́вство

Толсто́вство — религиозное общественное течение в России конца XIX — начала XX вв. Зародилось в 1880-х годах в русской крестьянской среде под влиянием идей духоборчества и религиозно-философского учения . Последователи — толстовцы. Основатель и первый пропагандист толстовства - князь Дмитрий Хилков (харьковский помещик, подполковник гвардии), увлеченный идеями социал-демократии.

Основы толстовства изложены Толстым в произведениях «Исповедь», «В чём моя вера?», «Крейцерова соната» и др.

Для религиозных взглядов в рамках толстовства характерен синкретизм (соединение разнородных вероучительных и культовых положений).

В основе вероучения толстовства - этика любви и непротивления злу насилием. Имея христианскую основу, оно включает элементы язычества, буддизма, ислама, индуизма. Основные христианские догматы отвергаются: отрицается Троица, божественность Христа, догматы о первородном грехе и бессмертии души. Единственной святыней считается человеческая жизнь. Реальность существования Христа признается, но лишь как одного из пророков. Почитаются основные заповеди, изложенные Л.Н.Толстым: "не противься злу", "не судись", "не клянись", "не воруй", "не прелюбодействуй".Толстовство произвольно толкует Евангелие, отвергая остальные книги Библии. Признаются священными некоторые религиозные книги Л.Н.Толстого. Толстовцы отказываются от службы в армии и уплаты налогов. Богослужение отсутствует.

В 1897 г. в России толстовство было объявлено вредной сектой.

В 90-х годах XIX в. - начале XX в. толстовство состояло в основном из интеллигенции и их численность достигала около 30 тыс. человек. К концу XX в. последователи толстовства сохранились в Европе, США, Японии, Индии.

Современыый период

Внутри Православной Церкви, не все спокойно и сегодня. Наше время не является чем-то исключительным. Современные ереси часто закамуфлированны красноречием и наукобразным языком, они успешно прячутся за авторитетами некоторых богословов и теологуменами Святых Отцов (т.е. богословскими мнениями, не являющееся общеобязательными для всех христиан). Если Дух Божий не просветит, то легко можно впасть в различные заблуждения, слушая некоторых «просветителей» и даже служащих священников.

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ...

Используемая литература:

1. С. В. Булгаков. Справочник по ересям, сектам и расколам

2. Глухов И. А. Конспект по сектоведению, 4 кл МДС, 1976г.

3. Свт. Игнатий (Брянчанинов). Понятие о ереси и расколе

[греч. αἵρεσις - выбор, направление, учение, школа], ошибочное учение, искажающее фундаментальные основы христ. веры.

История термина

Первоначально слово «Е.» не имело негативного значения. Оно использовалось применительно к различным философским течениям, школам и учениям, так могло быть названо даже мировоззрение (Sext. Pyrrh. I 16-2; 17-1). На рубеже двух Заветов это слово могло означать религ. учение. Указывая на свои иудейские корни, ап. Павел говорил: «...я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению (αἵρεσιν)» (Деян 26. 5). Религ. партия, исповедовавшая то или иное учение, также могла называться Е. (ср. «фарисейская ересь» - Деян 15. 5, «саддукейская ересь» - Деян 5. 17, «ессейская ересь»; Ios. Flav. Antiq. II 13. 5, 9). В кругах, оппозиционно настроенных к христианству, оно называлось «назорейской ересью» и как партия (Деян 24. 5), и как учение: «...об этом учении (αἱρέσεως) везде спорят» (Деян 28. 22). Однако ап. Павел возражал против именования новой религии Е., поскольку христианство универсально; в нем апостол продолжает служить тому же «Богу отцов», Которого он исповедовал в ветхозаветной религии (Деян 24. 14-15). В 1-м Послании к Коринфянам он использовал это слово для обозначения «разномыслий», возникших в христ. общине по поводу «вечери Господней» (1 Кор 11. 17-22). Однако эти разномыслия не носили догматического характера; «...здесь,- замечал свт. Иоанн Златоуст ,- не заблуждения относительно догматов. …Апостол называет здесь ересями беспорядки при трапезах и возникавшие при этом несогласия и раздоры» (Ioan. Chrysost. In 1 Соr. 27. 2). Аналогичное толкование на этот текст дает и Феодорит , еп. Кирский (Theodoret. In 1 Cor. 11. 19). Однако впосл. используемое в этом тексте слово αἵρεσις иногда переосмысливалось и в нем начинали усматривать др. значения. Так, «Толковая Библия» А. П. Лопухина трактует «разномыслия» как «различное понимание самого учения христианского» (Т. 11. С. 83).

При всем разнообразии значений слова «Е.» в раннехрист. текстах уже апостолы употребляли его и в том значении, какое прочно закрепилось за ним впосл. в догматическом сознании Церкви. «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси,- предостерегал ап. Петр ,- и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель» (2 Петр 2. 1). Относя Е. к «делам плоти» (Гал 5. 19-20), ап. Павел дал практическое предписание в отношении еретика: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит 3. 10-11). Это предписание и сама апостольская характеристика еретика впосл. были учтены в соборной практике Церкви.

С IV в. слово «Е.» все чаще стало использоваться для обозначения ошибочного учения, хотя в текстах того же периода можно встретить и выражения вроде αἵρεσις καθολική (букв.- кафолическая ересь), к-рым Евсевий Кесарийский назвал истинное учение Кафолической Церкви (Euseb. Hist. eccl. X 5. 21).

В дохрист. эпоху на Западе греч. слову αἵρεσις соответствовало лат. secta. Впосл. эти термины были разведены: слово secta стало использоваться для обозначения отделившейся от Церкви религ. общины или организации, в то время как за словом «Е.» сохранилось его прежнее значение, неортодоксального учения. В рус. богословской лит-ре, испытавшей в XVI-XVIII вв. зап. влияние, слова «Е.» и «секта» часто также использовались как синонимы, однако в слав. и рус. библейских переводах и в рус. переводе творений вост. отцов Церкви термин «секта» не употребляется.

Проблемы изучения Е.

Исследование еретических учений связано с многочисленными трудностями. Прежде всего к ним относятся большое количество и разнообразие Е. (к VIII в. их было уже ок. 100), а также их непостоянство. «Посмотрим,- замечает в этой связи сщмч. Ириней Лионский,- на непостоянство мнений этих (еретиков), как они, двое или трое, об одном и том же говорят не одно и то же, но противоречат между собой и по сути дела, и в именах» (Iren. Adv. haer. I 11. 1). Непоследовательность еретических учений проявляется и в тех случаях, когда их представители рассуждают о Спасителе. «Много разногласий у них о Спасителе. Одни говорят, что Он произошел от всех, почему и называется Благоволенный, ибо вся Плирома благоволила через Него прославить Отца. Другие говорят, что Он произведен теми десятью эонами, которые произошли от Слова и Жизни, и сохраняет прародительские имена. Иные же говорят, что произведен Он двенадцатью эонами, происшедшими от Человека и Церкви, и поэтому исповедует Себя Сыном Человеческим как ведущий род от Человека. Другие говорят, что Он произошел от Христа и Святого Духа, для укрепления Плиромы, и поэтому называется Христом, сохраняя название Отца, Которым произведен. Некоторые говорят также... что Первоотец всего, Первоначало и Первое непостижимое (προανεννόητον) называется Человеком, и в этом состоит великое и сокровенное таинство, что превысшая всего и содержащая все Сила называется Человеком. Именно поэтому Спаситель называет Себя Сыном Человеческим» (Ibid. I 12. 4). В отсутствие последовательного учения о Христе не могло быть и четкого учения об искуплении: «...сколько тайноводителей (такого.- М. И. ) образа мыслей, столько же и искуплений»,- замечает сщмч. Ириней (Ibid. I 21. 1).

Разногласия еретиков «в учении и предании» усугублялись тем, что новые адепты той или иной Е. стремились «каждый день измыслить что-нибудь новое и создать такое, о чем никогда никто не помышлял» (Ibid. I 21. 5). Помешать этому процессу, как отмечал Тертуллиан , не могли даже «правила веры» (regulae), признававшиеся еретиками как авторитетные вероучительные документы (Tertull. De praescript. haer. 42). Интенсивный процесс трансформации еретических идей и их разнообразие нередко приводили к различиям в их описании. Так, гностическая система Валентина изложена сщмч. Ипполитом Римским иначе, чем сщмч. Иринеем Лионским и Климентом Александрийским .

Кроме того, уголовные преследования еретиков, имевшие место в Византии и др. христ. странах, как правило сопровождавшиеся уничтожением их вероучительной лит-ры, привели к тому, что письменные свидетельства самих ересеучителей дошли до наших дней лишь в небольшом количестве. Поэтому исследователи древних Е. во многом опираются на сочинения полемизировавших с ними христ. писателей, хорошо знакомых с произведениями своих оппонентов.

Происхождение Е.

Почти одновременно с появлением христианства появились Е. Против них выступали уже апостолы. Так, ап. Павел предостерегал христиан от увлечения «философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2. 8), имея в виду не философию вообще, а определенное религиозно-философское течение, которое не признавало, что во Христе «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол 2. 9). Против этого заблуждения выступал и ап. Иоанн Богослов, писавший, что «всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога...» (1 Ин 4. 3). Это религиозно-философское течение было гностическим. Оно входило в разветвленную религ. систему, получившую в совр. науке название «гностицизм» .

В отличие от Е., зародившихся на почве искажения христ. вероучения, напр. арианства , несторианства , монофизитства и др., гностические Е. берут свое начало за его пределами. Их основатели появлялись не в лоне Церкви, как Арий , Аполлинарий (младший), Несторий , Евтихий , а вне ее. Так, Симон Волхв , принадлежавший, как отмечал свт. Епифаний Кипрский, к 1-й Е. «из бывших со времени Христа» (Epiph. Adv. haer. I 1), притворно стал христианином («притворился верующим» - Iren. Adv. haer. I 23. 1; ср.: Деян 8. 18-21), уже будучи гностиком. Что касается многочисленных последователей гностических ересиархов, то они не всегда принимали крещение по лукавству или ради корысти. Многие из них, став членами христ. Церкви, не хотели окончательно расставаться с полюбившейся им эзотерической философией и стали применять ее методы при постижении Божественного Откровения. Так гностицизм стал проникать в христ. общину, поражая ее изнутри. Положение усугублялось тем, что в гностицизме, как и в христианстве, основное внимание уделялось спасению человека. Сотериология для еретиков стала той «приманкой», на к-рую они ловили неопытных в богопознании христиан. «Ересь,- замечал в этой связи свт. Афанасий I Великий ,- притворно принимает на себя прекрасное и наивысшее имя Спасителя, собирает изречения Писаний, произносит слова, скрывая при этом их истинный смысл, и наконец, прикрыв какой-то лестью изобретенное ею измышление, сама делается человекоубийцей введенных в заблуждение» (Athanas. Alex. Ep. ad epp. Aegypti et Libyae // PG. 25. Col. 544).

Гностицизм интуитивно почувствовал, что он может «извлечь из христианства максимум полезного для себя». Поскольку «среди гностиков было немало людей интеллектуальных и философски образованных,- с их-то помощью гностицизм и попытался узурпировать основные источники христианства», к-рые он наполнил своим содержанием и выдал за подлинное учение Христа. «Гностицизму казалось, что, обобрав христианство, обогатившись за его счет, он сделает его бессильным и ненужным и станет на его место. Но жизнь показала всю утопичность подобных расчетов… Ассимиляция столь разнородных и чуждых друг другу явлений гностикам не удалась… Христианство стало той скалою, о которую разбился бурный поток гностицизма, растекся отдельными ручьями, чтобы постепенно затеряться в глубине веков» (Поснов. С. 125).

Е., появившиеся в период Вселенских Соборов, значительно отличаются от Е. гностических. Если последние, как правило, включали в себя целые мировоззренческие системы, в к-рых имело место сочетание различных взглядов: иудейских, языческих, христ., носивших религ. или философский характер, то каждая Е. соборного периода искажала к.-л. определенный догмат или одну вероучительную доктрину. В основном это были т. н. христологические Е. Арианство здесь не является исключением, т. к. помимо триадологического аспекта арианская Е. имела и христологический аспект, во многом напоминавший аполлинарианство .

В отличие от гностических Е., адепты к-рых находились под влиянием языческой философии, у истоков христологических Е. нередко были благочестивые мотивы, побуждавшие буд. еретиков защитить веру от тех или иных догматических заблуждений. Так, утверждая, что Сын Божий есть творение, Арий хотел отклонить гностические воззрения на Его рождение из существа Отца (Болотов. Лекции. Т. 4. С. 11). Вводя принцип «антропологического минимализма», согласно к-рому человеческая природа во Христе представлялась усеченной, Аполлинарий руководствовался благочестивыми соображениями относительно онтологической поврежденности природы человека, в особенности его духовного начала (νοῦς), неспособного, как ему казалось, участвовать в богочеловеческом процессе искупления. Стремясь уйти от «антропологического минимализма» и оправдать природу человека, его достоинство, волю и мужество, Диодор Тарсийский и Феодор Мопсуестийский, а впосл. и Несторий, руководствовавшиеся духом «восточного аскетизма, прежде всего волевого, часто разрешавшегося в чисто человеческий героизм… и обернувшегося своеобразным гуманизмом», попали в др. крайность и оказались в «антропологическом максимализме» (Флоровский Г. В. Восточные отцы V-VIII веков. П., 1990. С. 6). Цель монофизитов также была благой - опровергнуть несторианское учение о соединении двух природ во Христе, поскольку силы такого соединения, имеющего место фактически в каждом достигшем состояния святости человеке, недостаточно для того, чтобы спасти грешника. В свою очередь и они не избежали крайностей в христологии: воспринятая Христом человеческая природа оказалась у них отличной от подлинной природы человека. «Поэтому сравнивать Христа с людьми даже по человечеству (согласно учению архим. Евтиха.- М. И. ) - неблагочестиво. Это была крайность мистического опыта, как «развоплощения» и отрицания евангельского Христа» (Шмеман А., прот. Исторический путь Православия. П., 1985. С. 167). Позиция иконоборцев была достаточно обоснованной в тех случаях, когда невежественные люди поклонялись иконам «совершенно божеским поклонением» (Болотов. Лекции. Т. 4. С. 513).

Однако в христианстве, где исключительное значение придается духовной жизни, поведение человека, его ценностная ориентация, его действия и поступки во многом определяются духовным состоянием его личности. Этим же определяется и система его взглядов, его религ. позиции и богословские суждения. Как писал прот. Сергий Булгаков , Е. есть уклонение не столько «религиозной мысли», сколько «религиозной жизни» (Булгаков С., прот. Свет Невечерний. Серг. П., 1917. С. 69; см. ст. Еретик). Одной из причин появления Е. является неповиновение церковной иерархии. Отказ от церковного послушания неизбежно приводит к искажению основ веры.

Истина всегда предшествует заблуждению (Tertull. Adv. Marcion. 4. 5), как оригинал предшествует копии. Поэтому Е. не могли появиться раньше истинного учения (Idem. De praescript. haer. 29). Тертуллиан разъяснял эти утверждения, приводя притчу о сеятеле: сначала было посеяно доброе семя и только потом - плевелы. Церковь обладает более древним учением, чем еретики (Adv. Marcion. 5. 19; De praescript. haer. 34). Когда последние начали проповедовать свое лжеучение, Церковь уже наполняла собой весь мир (Adv. Marcion. 5. 19).

Ручательством истинности церковного учения, согласно сщмч. Иринею Лионскому, является апостольское преемство, благодаря к-рому истина сохраняется в Церкви неизменно (Iren. Adv. haer. III 2. 2), что позволяет противостоять Е. и сохранить единство веры во всем мире. Приняв учение и веру от апостолов, Церковь, по его словам, «хотя и рассеяна по всему миру, тщательно хранит их... одинаково верует, как бы имеет одну душу и одно сердце; согласно проповедует, учит и передает, как бы имея одни уста» (Ibid. I 10). Даже варварские племена, принявшие веру Христову, «весьма мудры» и, если бы кто стал им «проповедовать еретические измышления… тотчас, закрывая уши, убежали бы как можно дальше, не терпя даже слышать богохульную беседу… Вследствие этого древнего апостольского предания они даже не допускают в свой ум чудовищной речи еретиков» (Ibid. III 4. 2).

Названия Е.

Попытки определить, откуда происходят названия Е., предпринимались уже в древней Церкви. Так, Климент Александрийский замечал: «Из ересей одни носят имена своих основателей, как-то: валентиниане, маркиониты, василидиане… Другие называются по месту своего происхождения, например ператики (по имени г. Перы, из которого происходил родоначальник этой Е.- М. И. ). Иные именуются по народу, из которого вышли (таковы фригийцы); иные - по отличавшему их образу жизни, каковы энкратиты, или воздержники. Некоторые определяют себя именем учения, которого придерживаются: таковы докеты… Иные именуют себя в соответствии со своими заблуждениями и почитанием предметов, относящихся к языческим культам: таковы каиниты и офиты. Иные, наконец, обязаны своим наименованием беспутной жизни и наглости, каковы, например, ученики Симона, которые стали называться позднее энтихитами» (Clem. Alex. Strom. VII 17; см. статьи Гностицизм , Докетизм , Каиниты , Маркион , гностик; Офиты , Симон Волхв , Энкратиты).

Опыт последовательной классификации Е. принадлежит свт. Епифанию Кипрскому . Согласно свт. Епифанию, все Е. проистекают из дохрист. культурных традиций, к-рые он, опираясь на высказывание ап. Павла (ср.: Кол 3. 11), называл «варварством», «скифством», «эллинством», «иудейством» и «самаритянством» (Epiph. Ancor. 12. 8; Adv. haer. // GCS. Bd. 25. S. 157, 159). Так свт. Епифаний охватывал всю дохрист. историю культуры, усматривая в ней те или иные уклонения от истины. При этом особенности Е. последующего времени он связывал с происхождением каждой из них от к.-л. из первоначальных. Классификацию свт. Епифания почти буквально воспроизвел прп. Иоанн Дамаскин в трактате «О ересях» (Ioan. Damasc. De haer.), входящем составной частью в его труд «Источник знания».

Для самих еретиков характерно скрывать названия и особенности учений, последователями которых они являются, с целью обманом привлечь в свой круг новых членов. Как замечает, говоря о манихеях, один из исследователей: «В публичных диспутах положение представителей манихейской точки зрения было нелегким. Ведь они репрезентовали религию, в догматах и ритуалах которой не содержалось ничего христианского и которая, несмотря на это, выдавала себя за истинное христианство» (Виденгрен. 2001. С. 181). С этой же целью Е. иногда сознательно множит самоназвания, чтобы ввести в заблуждение неофитов и общественное мнение, напр. «Православная Церковь Божией Матери Державная», она же - «Богородичный центр» , «Российская Марианская Церковь», «Церковь Божией Матери Преображающейся» (Таевский. 2003. С. 5). Иногда еретические и сектантские движения маскируются под светские культурные центры, общественные организации и т. п. (Кураев. 2002. С. 316).

Е. в Западной Европе и России

В V в. в Зап. Европе появляется пелагианство , отрицавшее поврежденность человеческого рода грехом прародителей. Самым активным борцом с этим заблуждением был блж. Августин . Среди «западных» Е. наиболее известными были: учение мон. Готшалька (IX в.) о «двойном предопределении»: одних к спасению, других к вечной погибели; дуалистическое учение альбигойцев и катаров , признававших изначальное существование добра и зла, и мистическое течение ожидавших новую мировую эру Св. Духа иоахимитов (XIII-XV вв.), а также еретические движения вальденсов , проповедовавших возврат к первоначальной апостольской чистоте веры и жизни (XII-XV вв.), гуситов (см. в ст. Гус Я.) и др. идейных сторонников приближавшейся Реформации (XIV-XV вв.).

Первыми еретиками в России были стригольники (XIV-XV вв.), обвинявшие церковную иерархию в симонии , т. е. в поставлении в священнический сан за деньги. Еретики полностью порвали с правосл. Церковью, отвергали или искажали церковные таинства и др. установления Церкви. В посл. четверти XV в. в Новгороде возникла Е. жидовствующих . Еретики фактически полностью отказались от христ. учения и вернулись к иудаизму. В XVI в. появились Е. Матвея Башкина и Феодосия Косого . Для них было характерно отрицательное отношение к правосл. Церкви и ее духовенству. Косой в своих религ. взглядах был более радикален. Он не признавал христ. триадологию, сотериологию, иконы и обряды.

Догмат, теологумен, богословское мнение, Е.

Догматический свод Церкви представляет собой полноту христ. вероучения и как таковой не нуждается в дополнительных доктринальных положениях. Церковь Христова живет этой полнотой, в различные периоды своего бытия свидетельствуя о ней в символах, оросах, догматических системах и т. п. Однако на пути приобщения к этой полноте у члена Церкви могут возникнуть трудности, связанные с пониманием тех или иных вероучительных истин. Эти трудности могут быть вызваны как субъективным восприятием учения Церкви, так и тем, что это учение является гораздо более глубоким, чем те словесные определения и формулировки, с помощью к-рых оно описывается. В сознании того, что с Боговоплощением «возсия мирови свет разума» (тропарь Рождеству Христову), христианин не должен преодолевать эти трудности «слепой» верой и безотчетным послушанием учению Церкви. В процессе богопознания должны участвовать все его силы и способности: и разум, и воля, и сердце, и душа, и тело. Поэтому «разумное» постижение истины присутствует в этом процессе «на законном основании», и оно не имеет ничего общего с рационализмом в области веры. При этом разумное постижение порождает по тем или иным вопросам веры различные богословские мнения. Такие мнения, как свидетельствует церковная история, имели и св. отцы. Свт. Григорий Богослов даже советовал: «Любомудрствуй о мире и о мирах, о веществе, о душе, о разумных (добрых и злых) природах, о воскресении, суде, мздовоздаянии, Христовых страданиях. Касательно этого и успеть в своих исканиях не бесполезно, и ошибиться не опасно» (Greg. Nazianz. Or. 27. 10). Непременным условием существования богословского мнения является его непротиворечивость догматическому учению Церкви.

Ересеологическая литература

В христианской письменности первые сведения о существовании Е. встречаются уже в апостольских Посланиях. В одних из них (напр., Послания ап. Павла к Римлянам, к Галатам) содержатся некоторые сведения об иудеохристианах, в др. (напр., Послания ап. Павла к Филиппийцам, к Ефесянам, к Колоссянам, к Титу, 1-е к Тимофею, Соборные послания апостолов Петра, Иуды, Иоанна, а также Откровение Иоанна Богослова) есть вполне определенные свидетельства о гностицизме. Упоминания о Е. мы находим и в писаниях мужей апостольских: об иудеохристианстве - в Послании ап. Варнавы (Barnaba. Ep. 4-16); об иудеохристианстве и о гностицизме - в Посланиях сщмч. Игнатия Богоносца (Ign. Ep. ad Magn. 8, 10; Idem. Ep. ad Trall. 6, 7, 9-11).

Во 2-й пол. II в. по мере развития церковной письменности стали появляться специальные сочинения о Е. Мч. Иустин Философ, сообщивший в 1-й Апологии краткие сведения о нек-рых еретиках, написал и специальный свод, в к-ром поместил все доступные ему сведения о Е., существовавших в его время (Iust. Martyr. I Apol. 26), однако текст этот не сохранился. Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» приводит большой перечень христ. писателей, выступивших во II-III вв. против лжеучителей. Согласно этому списку, Агриппа Кастор писал против Е. Василида (Euseb. Hist. eccl. IV 7), Феофил Александрийский - против ересей Ермогена и Маркиона (Ibid. IV 24, 25), Мильтиад , Аполлоний Эфесский и Серапион Антиохийский - против монтанистов (Ibid. IV 27; V 16-19). Евсевий упоминает также христ. историка Егесиппа , описавшего ряд Е. (Ibid. IV 22). Важные сведения о раннехрист. ересеологической лит-ре содержатся у блж. Иеронима (Hieron. De vir. illustr. 13, 21, 25, 26, 30, 32, 37, 39-41, 59) и Феодорита (Theodoret. Haer. fab. I 4, 21, 24-25; III 2).

Одним из наиболее известных ересеологических сочинений является «Против ересей» сщмч. Иринея Лионского (Iren. Adv. haer.). Сочинение состоит из 5 книг. В 1-й автор описывает различные еретические учения, главным из которых является гностицизм. В последующих книгах дается их опровержение с т. зр. апостольского предания. Сочинение сщмч. Иринея Лионского всегда пользовалось большим авторитетом. Многие ересеологи (напр., сщмч. Ипполит Римский, свт. Епифаний Кипрский, Феодорит Кирский, Леонтий Византийский , прп. Иоанн Дамаскин) не только упоминали о нем, но пространно его цитировали в своих исследованиях о Е. Высокую оценку этому труду давали Евсевий Кесарийский (Euseb. Hist. eccl. II 13; III 23; V 20, 24, 26), свт. Кирилл Иерусалимский (Сyr. Hieros. Catech. 16. 6), свт. Василий Великий (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 29).

Полемика с гностическими Е. отражена в «Строматах» Климента Александрийского (Clem. Alex. Strom.), знатока древней философии и мифологии. В этом труде содержатся отрывки из сочинений самих еретиков и сведения об апокрифах, которыми они пользовались. С гностицизмом боролся и Ориген , использовавший в этих целях как апологетические, так и экзегетические приемы. Ряд антиеретических трактатов принадлежит Тертуллиану. Он писал против Маркиона, Ермогена, против последователей Валентина, а также касался ересеологической проблематики в сочинениях «О плоти Христа» (Tertull. De carn. Chr.) и «О воскресении плоти» (Idem. De resurr.).

Важное место в ересеологической лит-ре занимает сочинение сщмч. Ипполита Римского «Опровержение всех ересей» (Hipp. Refut.). Хотя сщмч. Ипполит был учеником сщмч. Иринея Лионского, это сочинение значительно отличается от описания еретических систем, сделанного его учителем. В отличие от большинства древних ересеологов, находившихся под сильным влиянием труда сщмч. Иринея и неоднократно его цитировавших, сщмч. Ипполит проявил в этом деле полную самостоятельность. Поэтому его свидетельства о Е. являются важным дополнением к др. ересеологическим памятникам.

Продолжателем ересеологических трудов священномучеников Иринея и Ипполита был свт. Епифаний Кипрский. Его соч. «Против ересей» (Epiph. Adv. haer.) - самое большое по объему среди патристических исследований подобного рода. Помимо сведений о совр. ему ересях свт. Епифаний в этом трактате значительно дополняет своих предшественников в описании древних еретических движений. Однако его труд по уровню и качеству исследования уступает сочинениям священномучеников Иринея и Ипполита, встречаются отдельные неточности и сведения сомнительного содержания (см.: Иванцов-Платонов. 1877. С. 271-291).

Сочинением, в к-ром наряду с древними Е., в основном гностическими, содержится описание нек-рых Е. периода Вселенских Соборов, является «Краткий обзор еретических басен» (Theodoret. Haer. fab.) Феодорита Кирского. 1-я часть этого сочинения в основном посвящена описанию различных гностических систем, 2-я - ересям IV-V вв., от арианства до монофизитства, о к-ром Феодорит пишет также в трактате «Эранист» (Idem. Eranist.).

Трактат прп. Иоанна Дамаскина «О ересях» (Ioan. Damasc. De haer.) в части, посвященной древним Е., представляет собой в основном пересказ предшествующей ересеологической традиции. Вместе с тем существенным вкладом прп. Иоанна в эту традицию являются приводимые им сведения об иконоборчестве.

Описания Е., появившихся в период Вселенских Соборов, как правило, принадлежат тем, кто принимали непосредственное участие в борьбе против этих учений. Так, свт. Афанасий I Великий написал 3 Слова «Против ариан» (Athanas. Alex. Or. contr. arian.), а также в одном из посланий (Idem. Hist. arian.) изложил важные исторические подробности об этой Е.

С арианством боролся и свт. Василий Великий. Он писал против сторонника крайнего арианства и основателя Е. аномеев Евномия . Будучи представителем каппадокийской традиции, мысль которой «избавляла учение о Троице как от арианского субординационизма по сущности (т. е. неравенства, соподчинения Лиц), так и от релятивистского модализма (при котором Лица Троицы рассматриваются как различные выражения одной и той же сущности)» (Мейендорф И., протопр. Введение в святоотеческое богословие. Н.-Й., 1985. С. 157), свт. Василий написал также кн. «О Святом Духе» (Basil. Magn. De Spirit. Sanct.). Др. представитель этой традиции, свт. Григорий Богослов, в «Словах о богословии» выступил против евномиан и против тех, кто не признавали Богом Св. Духа. В его письмах пресв. Кледонию содержится критика Е., родоначальником к-рой был Аполлинарий (младший), еп. Лаодикийский. Эти же еретические учения волновали и свт. Григория Нисского, к-рому принадлежит цикл трактатов «Против Евномия» (Greg. Nyss. Contr. Eun.), а также ряд сочинений, опровергающих др. ереси (Idem. Adv. Apollin.; Idem. Adv. Maced. и др.). Итог противоарианской полемике подвел свт. Кирилл Александрийский в трактате «Сокровищница» (Сyr. Alex. Thesaurus). В период борьбы с несторианской Е. он создал ряд сочинений по христологическим вопросам, наиболее важными из к-рых стали «5 книг против Нестория» (Libri V contra Nestorium).

Монофизитская проблематика была в центре внимания Леонтия Византийского, написавшего сочинения «30 глав против Севира Антиохийского» (Triginta capita adversus Severum), «3 книги против несториан и евтихиан» (Libri tres contra Nestorianos et Euthychianos) и др. С монофизитами и монофелитами полемизировал прп. Максим Исповедник , изложивший свои христологические взгляды в письмах и посланиях к разным лицам. Его «Диспут с Пирром» (Maximus Conf. Disp. Pyr.) и соч. «О двух волях Христа, Бога нашего» (De duabus unius Christi nostri voluntatibus) посвящены анализу монофелитской Е. Прп. Иоанн Дамаскин в защиту иконопочитания написал 3 Слова «Против порицающих святые иконы» (Ioan. Damasc. De imag.); в догматических трактатах он продолжил полемику с несторианами, монофизитами, монофелитами и манихеями (Idem. De fide contr. Nest.; Idem. Adv. nest.; Idem. De duab. volunt. и др.).

Богомильская Е., возникшая в X в. на Балканах и в М. Азии под влиянием манихейства, павликианства и мессалианства, вызвала появление обширной ересеологической лит-ры. Болг. автором Козьмой Пресвитером была написана «Беседа на новоявившуюся ересь Богомила», а Евфимий Зигабен выступил с критикой еретиков в соч. «Против богомилов». С Е., искажавшей учение о благодати, в XIV в. боролся свт. Григорий Палама , написавший «Триады в защиту священнобезмолвствующих» (Greg. Pal. Triad.), трактаты против Акиндина и против Никифора Григоры, а также манифест афонских монахов, называемый «Святогорским томосом».

На Руси в XV в. против Е. жидовствующих выступил прп. Иосиф Волоцкий, обличивший лжеучителей в соч. «Просветитель». В следующем столетии на защиту Православия от Е. Феодосия Косого встал инок Зиновий Отенский . Им было написано обширное соч. «Истины показание к вопросившим о новом учении».

Еретическая литература

Большая часть сочинений, написанных еретиками, была уничтожена: «Сочинения еретиков после издания Миланского эдикта истреблялись государственной властью, когда носители ее были православными и защищали Церковь. Так, имп. св. Константин в связи с осуждением арианской ереси на I Вселенском Соборе издал эдикт о сожжении всех книг Ария и его учеников. Имп. Аркадий в кон. IV в. повелел уничтожить книги евномиан и монтанистов. Трулльский Собор 63-м правилом постановил предавать огню повествования о мучениках, составленные для поругания христианской веры» (Вселенские Соборы. М., 2005. С. 207). Исключение было сделано для иконоборческой лит-ры, к-рая не уничтожалась, а направлялась в «епископию Константинопольскую», т. е. в патриаршую б-ку (VII Всел. 9). В результате еретическая лит-ра дошла до наст. времени лишь в небольшом объеме, причем многое из сохранившегося представлено только в цитатах из писаний еретиков, переданных правосл. полемистами. Множество таких цитат содержится в сочинениях священномучеников Иринея Лионского и Ипполита Римского, в трактатах свт. Епифания Кипрского и др. св. отцов и учителей Церкви. В основном это цитаты из гностической лит-ры.

Отдельные фрагменты еретических сочинений сохранились в полемических творениях христ. писателей периода Вселенских Соборов. Так, свт. Афанасий Великий приводит ряд цитат из принадлежавшего Арию и впосл. утраченного соч. «Талия» (Θάλεια), в котором ересеарх изложил свои богословские взгляды. Множество фрагментов трактата «О вочеловечении [Сына Божия]» (De incarnatione), принадлежавшего Феодору Мопсуестийскому, было зачитано на заседаниях Вселенского V Собора и сохранилось в лат. переводе в его документах. Деяния др. Вселенских Соборов также содержат фрагменты еретических писаний.

Необычной оказалась судьба еретических сочинений Аполлинария Лаодикийского. Желая избежать уничтожения писаний учителя и в то же время внедрить свои взгляды в церковную среду, последователи Аполлинария пошли на сознательный обман: они стали приписывать его сочинения авторитетным св. отцам. Так появились «аполлинарианские подлоги». К ним относятся, напр., «Подробное изложение веры», приписанное свт. Григорию Чудотворцу, «Слово о воплощении», приписанное свт. Афанасию Великому. Из произведений последователей Е. богомилов сохранились: «Иваново Евангелие», называемое еретиками «Тайной книгой», «Катарский требник», а также ряд апокрифов (см. в ст. Богомильство). Множество гностических текстов было открыто и опубликовано в XIX-XX вв. (см. в ст. Гностицизм).

Лит.: Иванцов-Платонов А., прот. Ереси и расколы первых трех веков христианства. М., 1877; Bauer W. Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum. Tüb., 1934; Castellion S. Concerning Heretics. N. Y., 1935; Brosch J. Das Wesen der Häresie. Bonn, 1936; Cozens M. L. A Handbook of Heresies. L., 1945, 1974; Prestige G. L. Fathers and Heretics. L., 1963; Rahner K. On Heresy. Freiburg, 1964; Leff G. Heresy in the Later Midde Ages. Manchester; N. Y., 1967. 2 vol.; Berger P. L. Der Zwang zum Häresie: Religion in der pluralistischen Gesellschaft. Fr./M., 1981; Поснов М. Э. Гностицизм II века и победа христианства над ним. Брюссель, 1991; Виденгрен Г. Мани и манихейство. СПб., 2001; Кураев А., диак. Уроки сектоведения. СПб., 2002; Таевский Д. А. Христианские ереси и секты I-XXI веков. М., 2003; Иванова И. И. Рационалистические ереси в истории христианства: Дис. / МГУ. М., 2006.

М. С. Иванов

Каноническое право о Е.

Особое значение в истории формирования церковной дисциплины относительно отделившихся от нее сообществ, в частности Е., приобрели высказывания свт. Василия Великого о еретиках и схизматиках, содержащиеся в 2 его посланиях к свт. Амфилохию Иконийскому и составившие 1-е и 47-е правила святителя. Отвечая на канонические вопросы свт. Амфилохия, свт. Василий в 1-м прав. касается темы присоединения к Кафолической Церкви получивших крещение вне ее. Святитель ссылается при этом на правила древних отцов, но, поскольку разные отцы поступали в подобных случаях по-разному, он не только излагает их взгляды, но и высказывает собственное суждение. Свт. Василий оспаривает мнение свт. Дионисия Великого , еп. Александрийского, относительно благодатности крещения у пепузиан (монтанистов), излагает ригористические взгляды сщмч. Киприана , еп. Карфагенского, и Фирмилиана , еп. Кесарийского, о раскольниках, исходивших из необходимости совершать над ними крещение при их присоединении к Кафолической Церкви, и противопоставляет им иные мнения «некоторых в Асии».

Ссылаясь на св. отцов древности, свт. Василий разделяет отступников от Кафолической Церкви на 3 разряда: еретиков, раскольников и самочинников: «Ибо древние положили приимати крещение, ни в чем не отступающее от веры: посему иное нарекли они ересию, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками назвали они совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся; раскольниками, разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных, и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами, собрания, составляемые непокорными пресвитерами, или епископами, и ненаученным народом. Например, аще кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив кафолическую церковь: сие есть самочинное сборище. О покаянии мыслити инако, нежели как сущие в церкви, есть раскол. Ереси же суть, например: манихейская, валентинианская, маркионитская, и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему, от начала бывшим отцам, угодно было крещение еретиков совсем отметати; крещение раскольников, яко еще не чуждых церкви, приимати; а находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным покаянием и обращением, и паки присоединяти к церкви. Таким образом даже находящиеся в церковных степенях, отступив купно с непокорными, когда покаются, нередко приемлются паки в тот же чин» (Вас. Вел. 1). В этом правиле чин приема в Православную Церковь обусловлен мерой отступления от правосл. учения доктрины той схизмы, к которой прежде принадлежал приходящий в Церковь. Еретики, искажающие самую суть веры (гностики и монтанисты, а 47-е прав. причисляет к ним энкратитов, саккофоров и апотактитов (см. ст. Апотактики)), принимаются через перекрещивание, поскольку их первоначальное крещение признается недействительным. Крещение раскольников, к к-рым свт. Василий относит новациан (см. ст. Новациан), отступивших от правосл. веры в менее важных вопросах, и самочинников, признается им действительным, и потому он считает необходимым принимать их без повторного крещения.

Излагая учение сщмч. Киприана и Фирмилиана, Василий Великий высказывает глубокую мысль о постепенном иссякании благодати в обществах, отделившихся от Церкви: «Хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство» (Вас. Вел. 1). Тяжесть греха гордыни и нелюбви к братьям, который является главной нравственной причиной появления Е. или раскола, со временем, когда самый разрыв с Кафолической Церковью отодвигается в прошлое, умаляется, становится легче, но оскудение благодати Св. Духа повергает схизматиков в духовно опасное состояние. Свт. Василий затрагивает здесь также вопрос об апостольском преемстве священнодействия. Оскудение благодати ставит, по мысли святителя, под сомнение полноту апостольского преемства даже при формально правильном соблюдении канонических условий хиротонии.

В 1-м прав. святителя не упоминаются отступники, к-рых можно было бы отнести к самочинникам, однако из истории борьбы за Никейский Символ веры известно, что свт. Василий считал допустимым епископов-омиусиан принимать в Кафолическую Церковь в сущем сане. А о тех, кто сомневаются в Божестве Св. Духа, он писал: «Не будем требовать ничего большего: но предложим желающим соединиться с нами братьям никейскую веру, а если с нею согласятся, мы попросим их допустить, что не должно называть Святого Духа тварью, и не иметь общения с теми, кто это говорит» (Basil. Magn. Ep. 113 // PG. 32. Col. 528).

До свт. Василия вопрос о присоединении к Кафолической Церкви новациан (кафаров) и павликиан решался на Вселенском I Соборе . Согласно I Всел. 8, новацианское духовенство принимается в Церковь в сущем сане через возложение рук. Алексий Аристин в толковании на это правило, писал, что «возложение рук» обозначает помазание св. миром. Но когда на VII Вселенском Соборе в связи с приемом в Православную Церковь покаявшихся иконоборцев епископов встал вопрос о толковании этого правила, свт. Тарасий , патриарх К-польский, сказал, что слова о «возложении рук» обозначают благословение (ДВС. С. 351-353). По мнению еп. Никодима (Милаша) , «принимая во внимание толкование Тарасия, смысл этих слов в данном никейском правиле тот, что при переходе новацианских духовных лиц из раскола в церковь подлежащий православный епископ или пресвитер должен возложить на их голову руки, как это бывает при таинстве покаяния» (Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 1. С. 209). 19-е прав. I Вселенского Собора требует вновь крестить «бывших павлиан» - последователей Павла Самосатского ,- «прибегнувших к кафолической церкви». Т. о., отцы I Вселенского Собора дали частные определения относительно приема в Церковь новациан и павликиан.

Лаодикийский Собор , состоявшийся ок. 343 г., постановил воссоединять с Церковью новациан, фотиниан и четыредесятников (см. ст. Тетрадиты) «не прежде, как проклянут всякую ересь, особенно же ту, в которой они находились; и тогда уже глаголемые у них верные, по изучении символа веры, да будут помазаны святым миром» (Лаодик. 7). «Обращающихся от ереси так называемых фригов» (т. е. монтанистов) Лаодикийский Собор своим 8-м прав. постановил присоединять через крещение.

8-е и 19-е правила I Вселенского Собора, 7-е и 8-е правила Лаодикийского Собора и 1-е и 47-е правила свт. Василия Великого легли в основу всеобъемлющего постановления о присоединении к Церкви бывших еретиков и раскольников - 7-го прав. Вселенского II Собора . Согласно этому правилу, евномиане, монтанисты, названные «фригами», савеллиане и прочие еретики «приемлются яко же язычники», т. е. через крещение, а ариане, македониане, новациане и савватиане (последователи Савватия, отделившегося от новациан), четыредесятники и аполлинаристы - через анафематствование Е. и миропомазание. Может вызвать недоумение, что отцы Вселенского II Собора не только духоборцев-македониан, но даже ариан постановили принимать без крещения. Объясняется это, вероятно, не только тем, что ариане не искажали крещальную формулу, но тем еще, что крайние ариане, кощунственно именовавшие Сына сотворенным и неподобным Отцу, ко времени II Вселенского Собора выродились в секту евномиан, для к-рых при переходе их в православие Собор предусматривал перекрещивание, а наименованные в 7-м прав. арианами сами себя арианами не называли. После I Вселенского Собора их предводители говорили: «Как мы, епископы, последуем за пресвитером Арием?!» (Socr. Schol. Hist. eccl. II 10). Своим учителем они в ту пору считали Евсевия , еп. Никомидийского, а впосл. Акакия Кесарийского. Акакиане исповедовали Сына подобным Отцу и даже православно именовали Его «неразличимым образом Отца», но отвергали его единосущие Отцу и в этом сходились с самим зачинщиком Е.

В 7-м прав. II Вселенского Собора воссоединяемые с Церковью и через крещение, и через миропомазание именуются одинаково еретиками, что не совпадает с терминологией свт. Василия Великого, различавшего еретиков, раскольников и самочинников. Но слово «еретики» тогда и впосл., вплоть до наст. времени, употреблялось и употребляется в разных смыслах, что, конечно, затрудняет исследование и нередко вносит излишнюю, чисто терминологическую путаницу в полемику по вопросу о Е. и схизме. В одних случаях словом «ересь» называют коренное извращение догматов, в др.- им обозначают всякое отступление от православия. Отцы II Вселенского Собора употребили слово «еретики» именно в последнем значении, а может быть, еще шире - в значении любого отделения от Церкви. Судить об этом затруднительно, потому что в правиле совсем не упомянуты самочинники. Однако и Вас. Вел. 1, выделяющее самочинников в особый разряд, конкретно на них не указывает.

Несовпадение в употреблении слова «еретики» в Вас. Вел. 1 и II Всел. 7 не связано с к.-л. действительным расхождением между этими правилами, ибо очевидно, что принимаемые через миропомазание и проклинающие «всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует святая Божия кафолическая и апостольская церковь» ариане, македониане, новациане и проч. (II Всел. 7) - это те, кого свт. Василий в каноническом послании к свт. Амфилохию Иконийскому назвал «раскольниками». Характерно, что в II Всел. 7 говорится не о приеме в Церковь, а о «присоединяющихся к православию и к части спасаемых». Можно предположить, что слово «Церковь» отцы Собора не употребили здесь потому, что не желали еретиков, принимаемых через миропомазание, т. е. раскольников, тем самым объявлять вовсе чуждыми Церкви, но словами «присоединяющихся... к части спасаемых» Собор вполне определенно предостерегает остающихся в отделении от Кафолической Церкви о грозящей им духовной опасности, ибо не там, где они, пребывают «спасаемые».

Завершением канонического законодательства древней Церкви относительно воссоединения еретиков и раскольников явилось постановление Трулльского Собора, составившее 95-е прав. В этом правиле почти буквально воспроизводится текст большей части 7-го прав. II Вселенского Собора. Из 19-го прав. I Вселенского Собора взято положение о перекрещивании павликиан, а из 1-го прав. свт. Василия - о перекрещивании «манихеев, валентиниан, маркионитов и им подобных еретиков».

Но отцы Трулльского Собора сделали и очень важное дополнение к правилам о «присоединении к православию и к части спасаемых»: «Несториане же должны творити рукописания и предавати анафеме ересь свою, и Несториа, и Евтихиа, и Диоскора, и Севира, и прочих начальников таковых ересей, и их единомышленников, и все вышепоказанныя ереси; и потом да приемлют святое причащение» (Трул. 95). Речь здесь идет о присоединении через покаяние, без крещения и миропомазания, что впосл. стало именоваться 3-м чином. Свт. Василий Великий в послании к свт. Амфилохию кроме еретиков и раскольников писал еще и о самочинниках, но не назвал таковых. В Трул. 95 «самочинники», присоединяемые через покаяние, названы, хотя и поименованы «еретиками». Из правила следует, что по 3-му чину принимаются не только несториане, но и монофизиты, «единомышленники» упомянутых в правиле Евтихия, Диоскора и Севира. Во всяком случае в Церкви установилась именно такая практика присоединения крещенных в монофизитских церквах.

А также недавно появившиеся адепты «Богородичного центра» присоединяются к правосл. Церкви, как и нехристиане, через крещение.

Е. именуется всякое ложное учение, отвергнутое Церковью,- в этом смысле Трул. 95 упоминает Е. Нестория, Евтихия и Диоскора, несмотря на то что это же правило предусматривает приходящих из церквей, где учения Нестория, Евтихия и Диоскора принимаются, присоединять через покаяние - свт. Василий Великий подобный чиноприем предусматривал для самочинников. Однако нужно исходить не из неустойчивой терминологии правил, а из их реального содержания, и в случае с правилами о присоединении отступников - из чиноприема; в отношении норм, содержащихся в этих правилах, расходящихся в терминологии, нет противоречий.

Различие в терминах сохраняется и в совр. богословской лит-ре, так что иногда спор относительно квалификации той или иной инославной церкви с т. зр. меры ее удаления от православия - еретическая она или раскольническая - представляет собой лишь «спор о словах». Напр., на вопрос, являются ли лютеране раскольниками или еретиками, при опоре на правила корректным будет такой ответ: поскольку приходящие от лютеран присоединяются по 2-му чину, через миропомазание, то по терминологии Вас. Вел. 1 они - раскольники; по терминологии I Всел. 7 или Трул. 95 лютеране являются приверженцами Е., поскольку в этих правилах Е. именуется всякое отвергнутое Кафолической Церковью учение, даже если, как это следует из Трул. 95, приходящие из церкви, приверженной этому учению, принимаются через покаяние - чиноприем, к-рый свт. Василий Великий предусматривал для самочинников. Поскольку разная терминология принадлежит авторитетным источникам, подобное различие, очевидно, неизбежно; важно только, чтобы придерживающиеся разной терминологии сознавали терминологический характер расхождений. Это не исключает, разумеется, возможности действительно содержательного спора, когда стоит вопрос не о том, как квалифицировать то или иное новое религ. сообщество, а об уместности присоединения приходящих из него в правосл. Церковь по тому или иному чину.

История Церкви знает примеры, когда менялась сама практика чиноприема присоединяемых к Православию из одной и той же конфессии. Так, в первые 4 века после отделения Римской Церкви от Вселенского Православия переходящих в правосл. Церковь принимали и по 1-му, и по 2-му, и по 3-му чину. Но в XV в. установилась единая практика - воссоединять переходящих от латинства в Православие по 2-му чину, через помазание св. миром. К-польский Собор 1484 г. утвердил особый чин присоединения переходящих от лат. Церкви, к-рый предусматривал для них миропомазание. Впосл. практика эта была распространена и на протестантов. В 1718 г. Иеремия III , патриарх К-польский, так отвечал имп. Петру I Алексеевичу на вопрос о приеме переходящих в правосл. Церковь лютеран: «Отступающих от ереси лютеранской и кальвинской... тоже не перекрещивать, но чрез едино помазание святым миром делать совершенными христианами, сынами света и наследниками Царствия Небесного» (ПСЗ. Т. 5. № 3225).

Однако уже в сер. XVIII в. в отношении вост. Церквей к Римской наступает перелом. К-польский Собор 1756 г., созванный при патриархе Кирилле V , принимает орос, подписанный также Александрийским патриархом Матфеем Псалтом и Иерусалимским патриархом Парфением . В оросе говорится: «Общим постановлением отметаем всякое еретическое крещение, а посему всех еретиков, к нам обращающихся, принимаем как неосвященных и некрещенных... Мы считаем достойным осуждения и отвратительным... еретическое крещение, так как оно не соответствует, а противоречит апостольскому Божественному установлению, и есть не иное что, как бесполезное... умывание, оглашенного вовсе не освящающее и от греха не очищающее; вот почему всех, от еретиков некрещенно крещенных... когда они обращаются в православие, мы принимаем как некрещенных и без всякого смущения крестим их по апостольским и соборным правилам» (цит. по: Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 1. С. 589-590). В этом соборном постановлении католики и протестанты прямо не названы, но речь идет именно о них, ибо после К-польского Собора 1756 г. зап. христиане при воссоединении с Православием в вост. Церквах фактически стали приниматься по 1-му чину, наравне с иноверцами. В «Пидалионе» содержится однозначное разъяснение: «Латинское крещение ложно называется этим именем; оно не есть вовсе крещение, а лишь простое мытье... А посему мы не говорим, что перекрещиваем латинян, а крестим их» (Там же. С. 591).

Однако перекрещивание латинян не означало отказа следовать канонам, в частности Трул. 95, и возвращения к ригористическому учению сщмч. Киприана Карфагенского о том, что всякое таинство, совершаемое в схизме, безблагодатно. Переходящие из арм., копт., несторианской Церквей присоединялись греч. Церквами по-прежнему по 3-му чину, через покаяние. Речь шла о пересмотре отношения именно к зап. исповеданиям - к католицизму и вышедшему из него протестантизму . Добавление в Символ веры Filioque было истолковано тогда в К-поле как грубая тринитарная Е., худшая, чем арианство, а практикуемое на Западе крещение обливанием признано в корне противоречащим апостольскому преданию. И только во 2-й пол. XX в. греч. Церкви перешли к практике присоединения католиков через покаяние, а протестантов - через миропомазание.

Отношение РПЦ к присоединению переходящих из католицизма и протестантизма на протяжении веков тоже было подвержено переменам, но эпохи ригоризма и терпимости не совпадали, а скорее расходились с соответствующими периодами в отношении к присоединению латинян со стороны греков. До XVII в. практика присоединения католиков к правосл. Церкви была разнообразной, до кон. XVI в. при этом преобладало присоединение по 2-му чину, через миропомазание, но при патриархе Филарете в 1620 г. Московский Собор постановил принимать латинян и униатов в правосл. Церковь через крещение. Большой Московский Собор 1666-1667 гг. отменил постановление Собора 1620 г.: «Неподобно латин перекрещивати, но точию по проклинании своих ими ересей и по исповедании согрешений и подаянии рукописания помазовати их святым и великим миром и сподобляти Святых и Пречистых Таин и тако приобщати Святой Соборной и АпостольскойЦеркви» (Деяния Московских Соборов 1666-1667 гг. С. 74). Между тем в Киеве начиная с сер. XVII в. через миропомазание присоединяли только лютеран и кальвинистов, католиков же - по 3-му чину, через покаяние, если те, конечно, уже миропомазаны. В XVIII в. практика Киевской митрополии утвердилась во всей Русской Церкви.

Прямое отношение к теме Е. и расколов имеют правила 13, 14 и 15 Двукратного Собора. В 13-м правиле началом раскола считается прекращение поминовения своего епископа за богослужением, тем самым происходит разрыв канонического общения с ним. Из правила вытекает, что никакие обвинения против законного епископа, пока они не доказаны в судебном порядке и не повлекли за собой «совершенного осуждения его», что в данном случае следует понимать как извержение из сана или по меньшей мере запрещение в служении, не могут стать поводом для разрыва с ним канонического общения и выхода из повиновения ему. 14-е прав. предусматривает аналогичные санкции по отношению к епископу, который прекращает возношение имени своего митрополита - в эпоху Вселенских Соборов епископы, как правило, зависели не прямо от патриархов, но от митрополитов, к-рые в свою очередь находились в юрисдикции патриархов. И наконец, 15-е прав. распространяет ту же норму и предусматривает ту же санкцию по отношению к митрополитам, не возносящим имени патриарха за богослужением и тем «учиняющим раскол».

Одновременно правило делает исключительно важное разъяснение, касающееся возможных случаев уклонения предстоятелей в Е.: «...отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденныя святыми соборами или отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборного разсмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство церкви, но потщились охранити церковь от расколов и разделений» (Двукр. 15). Право и даже обязанность порвать каноническое общение с епископом, впавшим в Е., 15-е прав. Двукратного Собора ограничивает 2 условиями: во-первых, если Е. в этом случае известна и соборно уже осуждена; во-вторых, если епископ, с к-рым надлежит порвать общение, проповедует Е. публично, всенародно. Ошибочное или даже еретическое мнение, высказанное епископом в частном порядке, не может давать пресвитеру или нижестоящему архиерею основания для прекращения возношения его имени за богослужением. Если же публично проповедуемое епископом еретическое учение является новым и соборами еще не осуждено, то для прекращения общения с ним надлежит дожидаться соборного осуждения этого учения и самого лжеучителя. До тех же пор разрыв общения с ним остается, согласно Двукр. 15, незаконным и влекущим за собой извержение из сана, даже если бы прекративший возношение имени оказался прав в своих подозрениях и последующий соборный суд их подтвердил.

В соответствии с Ап. 45 «епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что либо, яко служителям церкви: да будет извержен». Можно предполагать, что в данном правиле под еретиками подразумеваются только те отступники от правосл. веры, к-рые в соответствии с приведенными правилами подлежат присоединению по 1-му чину, через крещение, в частности гностики, манихеи, монтанисты, тем более что Ап. 47 предусматривает: «Епископ или пресвитер, аще по истине имеющаго крещение вновь окрестит, или аще от нечестивых оскверненнаго не окрестит: да будет извержен». Тем самым оно различает «от нечестивых оскверненных», чье мнимое крещение не признается действительным, от тех, кто «по истине имеет крещение», а согласно Вас. Вел. 1, I Всел. 8, II Всел. 7, Трул. 7 и др., перекрещиванию подлежат манихеи, гностики, монтанисты, крайние ариане, именуемые евномианами, но не умеренные ариане, македониане или аполлинариане, принимаемые через миропомазание, тем более не несториане и монофизиты, присоединяемые по 3-му чину, через покаяние. Правда, существование Ап. 10, гласящего: «Аще кто с отлученным от общения церковнаго помолится, хотя бы то было в доме: таковый да будет отлучен» - лишает принципиальной важности относительно канонической дозволенности или недозволенности общей молитвы само это различение Е. и расколов, тем более что Лаодик. 33, объединяя тех и др., провозглашает: «Не подобает молитися с еретиком, или отщепенцем», не устанавливая, однако, меры прещения по отношению к пренебрегающим этим запретом.

Основанием для издания этих правил является, очевидно, забота о том, чтобы предотвратить соблазны и недоразумения, к-рые могут возникнуть в результате воспрещаемых общих молитв с еретиками или раскольниками, ибо через подобный запрет проводится четкое отграничение Кафолической Церкви от отделившихся от нее сообществ. Кроме того, приведенные правила имеют цель предостеречь или уберечь чад церковных от религ. индифферентизма.

Актуальность этих правил проявляется в отношении к возникающим Е. и расколам, когда особенно важно подчеркнуть отпадение от Кафолической Церкви их приверженцев. Что же касается христ. конфессий, отделившихся от правосл. Церкви в исторически давние времена, когда граница, отделяющая их от Православия, хорошо известна и не вызывает вопросов, то в наст. время в контексте диалога с инославием в церковной среде высказываются разные суждения относительно актуальности букв. соблюдения этих правил. В любом случае т. н. интеркоммунион недопустим, что особенным образом подтвердил Архиерейский Собор 2000 г. в изданных им «Основных принципах отношения Русской Православной Церкви к инославию» (7. 3), вместе с тем на православных христианах лежит долг братолюбия и терпимости, исключающих демонстративное подчеркивание церковной неполноценности пребывающих в отделении от правосл. Церкви христиан.

Ист.: Деяния Московских Соборов 1666-1667 гг. М., 1881; Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 1-2; ДВС. 1997. Т. 4. С. 352-353; Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию: Док-т принят Юбил. Архиерейским Собором РПЦ. М., 2000.

Прот. Владислав Цыпин

Первые три века христианской истории отличаются беспримерным брожением религиозных идей. Никогда после этого не появлялось в христианстве такого множества разнообразных сект и больше никогда споры сектантов с христианской церковью не касались таких важных и существенных вопросов, как именно в это время.

Еретические секты первых трех веков христианства отличались от позднейших ересей тем, что в них, как правило, искажался не один какой-нибудь догмат, но противопоставлялись христианству целые системы мировоззрений. Многие из этих систем при очевидной странности формулировок своих воззрений, отличались как глубиной философской мысли, так и творчеством поэтической фантазии. Безусловно, само появление различных сект в христианском мире не прошло бесследно для церковной жизни. Церковь с самого начала своего существования развивала свои силы в борьбе с ересями и расколами. В этой борьбе сложились и церковное богословие, и церковная дисциплина, и сама церковная обрядность. Недаром почти во всех памятниках древнехристианской жизни и письменности-богословских произведениях, правилах и постановлениях древних соборов, в молитвах и песнопениях, даже в церковных обрядах-находится множество прямых и косвенных указаний на еретические секты того времени.

Самыми ранними еретиками в христианской церкви явились евиониты и евиониты-гностики. Эта ересь возникла от значительного, на первых порах, соприкосновения с иудейством. На Апостольском соборе в 51 г. было решено, что ветхозаветный закон (временный и прообразующий)-потерял свою силу в христианстве. Часть христиан из иудеев не согласилась с этим, через это и появилась секта иудействующих христиан. Они отрицали догмат троичности, божество Иисуса Христа, Его сверхъестественное рождение, признавая в Нем лишь великого пророка, подобного Моисею. Всю его деятельность сводили к разъяснению и дополнению ветхозаветного закона новыми правилами. Евхаристию они совершали на опресноках, употребляя в чаше одну воду. Царствие Христово понимали как 1000-летнее видимое земное царство, для основания которого Христос вновь воскреснет, покорит все народы и обеспечит еврейскому народу господство над всем миром. В то же время евиониты не признавали искупительной Жертвы Спасителя, то есть отрицали главнейший догмат, составляющий основу христианства.

Евиониты-гностики примешивали к иудейским воззрениям много языческих. Так, они даже отрицали ветхозаветную религию еврейского народа, изложенную в священных книгах евреев. Согласно их учению первобытная истинная религия была дана первому человеку, но утрачена им после грехопадения, причем ее неоднократно восстанавливал Божественный Дух, являвшийся на землю в лице ветхозаветных праведников. От Моисея эта религия сохранилась среди небольшого круга израильтян.

Для восстановления и распространения ее среди всего рода человеческого Божественный Дух явился в лице Иисуса Христа. Таким образом, согласно учения евионитов-гностиков, Христос не является Искупителем, а только учителем, причем Его учение не новое откровение, а только возобновление того, что было известно небольшому кружку избранных людей. Надо сказать, что при всем этом евиониты-гностики придерживались строгого аскетизма: вообще не ели мяса, молока, яиц-для возвышения духовного над чувственным.

В то же время надо помнить, что в христианство обращались не только иудеи, но и язычники. Некоторые из них пытались соединить христианское учение с философскими и религиозными воззрениями язычников, причем в таких компилляциях язычества даже было больше, чем христианства. Ереси язычествующих христиан получили название гностицизма. Во всех религиях гностики видели элемент божественного, пытались из различных религиозных и философских учений создать религиозно-философскую систему, стоящую выше других религий.

В это время сформировалось два центра гностицизма: в Александрии и в Сирии. Гностики считали материю источником зла, признавали Иисуса Христа простым человеком, с которым соединился во время Крещения высший эон (т. е. духовная сущность) после Верховного Бога-Христос. Также гностики отрицали и догмат искупления, считая, что на Кресте страдал либо простой человек, либо сами страдания Иисуса Христа были недействительными, призрачными.

Наблюдались два течения гностицизма: крайние аскеты, которые измождением тела пытались получить духовное освобождение, и антиномисты, которые разрушали телесную оболочку (материю) разгулом, пьянством, вообще отрицанием нравственных законов. До нас дошли имена Симона Волхва и Керинфа, являвшимися известными апологетами гностицизма апостольского века.

Связь Ветхого и Нового Заветов понималась некоторыми христианами искаженно, превратно. Одними из них был Маркион-сын епископа, впоследствии самим отцом отлученный от Церкви. Маркион признавал христианство абсолютно новым учением, не имеющим никакой связи с ветхозаветным откровением. Более того, он объявил противоречивыми ветхозаветное откровение и новозаветное учение, так же как противоречивы карающий Судия и Бог благости и любви. Ветхозаветное откровение он приписал демиургу-ветхозаветному Богу правды, а новозаветное учение-Богу Благости и любви. Создание видимого мира он приписал таки опять демиургу, а вот источником чувственного бытия признал материю со своим властителем-сатаной.

По учению Маркиона для поддержания в мире нравственного порядка демиург дал людям закон, но не сообщил силы для его исполнения. Строгие требования этого закона создали только мучения как в этом мире, так и в аду, за гробом.

Для освобождения людей от власти демиурга и полной победы духа над материей, Бог в образе Сына сошел на землю и принял призрачное тело, не рождаясь от Девы Марии, а спустившись прямо в Капернаумскую синагогу. Он открыл людям истинного Бога благости и любви и указал средства для освобождения от власти демиурга. Маркион полагал, что страдания Спасителя на Кресте были призрачными, также как для Него на Кресте необходима была только смерть без страданий, поскольку доступ в ад был только для умерших. Надо отметить, что при всех своих заблуждениях Маркион не делает ссылок ни на какое тайное предание, а пользуется только каноническими книгами самой Церкви, но одни из священных книг он изменяет, а другие-исключает.

Вначале первой половины II века появилось новое течение в жизни некоторых христианских общин, явившееся противовесом гностицизму. Основателем этого учения был Монтан, до обращения в христианство являвшимся языческим жрецом. Жизнь тогдашнего христианского общества представлялась ему недостаточно строгой. Существенным в христианстве он считал дисциплину и предписания о внешнем поведении христианина. Монтан создал целое своеобразное учение о церковной дисциплине, которое ввело в заблуждение его последователей. Такое лжеучение касательно внешних порядков церковной жизни (богослужения, церковного управления и дисциплины)-называется расколом. Но монтанизм занял среднее положение между расколом и ересью.

Монтан был убежден в скором наступлении 100-летнего царства Христова на земле, а усилением церковной дисциплины он хотел подготовить христиан к достойному вступлению в это царство. Более того, он стал выдавать себя за пророка, органа Духа Утешителя, которого обещал послать Иисус Христос. Надо сказать, что Монтан был человеком болезненно нервным, с развитым воображением. Как правило, его пророчества появлялись в состоянии экстаза, эйфории, сна. Само содержание этих пророчеств не касалось церковного учения, а только правил внешнего поведения христиан. На основании этих откровений монтанисты ввели новые посты, увеличили их строгость, стали считать вторые браки прелюбодеянием, запрещали военную службу, отвергали светскую ученость, роскошь в одежде и все увеселения. Последователь их лжеучения, тяжко согрешивший после принятия крещения, навсегда отлучался от церкви, даже при наличии искреннего раскаяния.

Надо сказать, что во время гонений монтанисты всячески стремились к мученическому венцу. Последователи Монтана считали, что Святой Дух более сказал в Монтане, нежели во всех пророках и апостолах, а в пророчествах монтанистов открывались более высокие тайны, чем в Евангелии. Заслуживает внимания и тот факт, что в иерархическом отношении у монтанистов была создана промежуточная ступень между патриархом и епископом-кенон.

Вспомним теперь, что монтанизм мы классифицировали как нечто среднее между расколом и ересью. В это же время возникали такие взгляды среди христиан, в которых открывались скорые надежды на пришествие Господа, выражалось резко отрицательное отношение к миру. Почва для возникновения таких взглядов и мнений была, ведь это было время постоянных гонений на христиан. Такие взгляды и мнения получили название хилиазма, для которого характерной чертой было толкование ветхозаветных и новозаветных пророчеств в строго буквальном смысле. По своей сути хилиазм является ошибочным богословским мнением, а не ересью, поскольку в нем не изменен ни один христианский догмат. Ну, а эти ожидания очень скорого пришествия Спасителя и видимого царства Христова, были принесены в христианскую церковь обратившимися в христианство иудеями. С IV века гонения на христиан прекратились, они стали пользоваться покровительством властей и законов. После этого хилиастические ожидания прекратились сами собой.

Надо сказать, что со второй половины III века иудейская и языческая традиции стали исчезать. Внимание христиан все более и более стало сосредотачиваться на выяснении отдельных вопросов своего вероучения. Соответственно, стали возникать и заблуждения, и лжеучения по иследуемым вероучительным вопросам. Произошло это потому, что непостижимые тайны откровения стали подвергать рассудочному анализу. Например, камнем преткновения для таких исследователей стал догмат о Святой Троице.

Отказавшись от языческого многобожия, некоторые христиане принимали догмат о Святой Троице как трехбожие, то есть вместо политеизма возникал тритеизм. Но в новозаветном откровении даны настолько ясные и определенные указания на троичность лиц в Божестве, что отрицать их просто невозможно. Тем не менее, некоторые христиане, не отрицая догмата о Святой Троице, дали ему такое толкование, которое вело к отрицанию второго и третьего лица Святой Троицы, как самостоятельных живых сущностей, и к признанию в Боге только одного лица. Поэтому они получили название антитринитариев и монархиан.

Одна часть антитринитариев видела в лицах Святой Троицы только божественные силы-это динамисты, а другая часть считала, что лица Святой Троицы являются только формами и образами Откровения Божества; они получили наименование модалистов.

Учение антитринитариев-динамистов заключалось в том, что Бог есть абсолютное единство, не существует ни второго, ни третьего лица. То, что называют лицами Святой Троицы-это не живые сущности, а Божественные силы, которые проявляют себя в мире. Так, второе лицо Святой Троицы-это Божественная мудрость, а Святой Дух, по их толкованию, является Божественной силой, проявляющейся в освящении людей и сообщении им благодатных даров.

Характерным представителем этого течения антитринитариев является антиохийский епископ Павел Самосатский. По его учению Христос был лишь простым человеком, которому в высшей степени была сообщена Божественная мудрость.

Выразителем учения антитринитариев-модалистов явился Савелий, пресвитер Птолемаидский. Согласно их учения, Бог Сам в Себе, вне своей деятельности и отношения к миру-есть безразличное единство. Но в отношении к миру Бог принимает различные образы: в ветхозаветный период-является Бог Отец, в новозаветное время-Бог принял образ Сына и пострадал на Кресте, а с момента сошествия Святого Духа явился третий образ Божества-Святой Дух.

Освещая внутреннюю жизнь христианских общин и христианской церкви, не будем забывать и о внешних обстоятельствах, создававшихся в то время-время величайших гонений на христиан. Во время правления императора Декия велико было гонение на христианскую церковь, велико было и число христиан, не устоявших в исповедании веры, отпадших через это от Церкви. Вопрос о принятии в Церковь отпавших от нее во время гонений и стал причиной раскола в некоторых церквях. Так, в карфагенской церкви были сильны монтанистические воззрения, благодаря деятельности просвитера Тертулиана. Епископ Киприан разделял их в части отношения к отпадшим от Церкви и высказывался за пожизненное покаяние совершивших тяжкие грехи, причем даже после смерти раскаявшегося грешника Церковь не должна была давать прощения ему. Но исповедники Христовы ходатайствовали перед епископом за падших. В результате этого епископ Киприан изменил свое мнение и собирался изменить порядок приема падших в Церковь. Гонение Декия помешало этому и Киприан вынужден был спасаться бегством. После удаления епископа, в карфагенской церкви возник раскол, во главе которого стали пресвитер Новат и диакон Фелициссим, которые претендовали на главенство в церкви. Пресвитер Новат имел личное недовольство к епископу Киприану, поэтому для достижения своей цели нарочито использовал другую крайность, а именно, развил самую снисходительную дисциплину в вопросе о приеме падших. Это привело к полному развалу дисциплины в Карфагенской церкви и игнорированию епископа Киприана. Но гонение Декия стало затихать, епископ Киприан возвратился в Карфаген. По его настоянию в 251 году был созван собор епископов для решения вопроса о падших, на котором пресвитер Новат и диакон Фелициссим были отлучены от Церкви. Но остановиться и покаяться они уже не могли, поэтому пытались найти себе сообщников. Впрочем, широкой поддержки найти им не удалось, и к IV веку раскол прекратил существование.

Вопрос приема в Церковь отпадших, вызвавший раскол в карфагенской общине, волновал и христиан Рима, ведь во время гонений Декия римская церковь более года управлялась пресвитерами, из которых Новациан выделялся ученостью и красноречием.

После избрания на епископскую кафедру Корнилия, Новациан посчитал себя обиженным и незаконно добился епископского сана, ратуя за пожизненное отлучение падших от церковного общения. Это вызвало раскол в римской общине, но широкой поддержки себе Новациан не нашел.

Впрочем, в местах, где прошло монтанистическое движение, сторонники Новациана получили некоторую поддержку и просуществовали до VII века. Это было вызвано тем, что в догматическом учении они не допускали погрешностей, но отличались более суровой дисциплиной и ошибочным мнением, что святость Церкви зависят от святости и поведения ее членов.

Надо сказать, что во II веке христианство настолько распространилось, настолько было известно в мире, что даже появились люди, которые хотели использовать христианское вероучение в качестве некой ширмы или прикрытия, чтобы употребить возникшее доверие и интерес людей в своих корыстных целях. Одним из таких авантюристов был некто Манес, ученый человек, выдававший себя за посланника Божия, захотевший во второй половине III века реформировать персидскую религию Зароастра. Получив отпор, он в 270 году бежал из Персии и путешествовал по Индии и Китаю, познакомившись при этом с учением буддистов. В результате своих странствий Манес создал поэтическую книгу, иллюстрированную картинами, которая получила значение евангелия у манихеев-его последователей. В 277 году Манес вернулся в Персию, где был казнен за искажение религии. Его учение в первоначальной стадии своего развития ничего не имело общего с христианством. Это была совершенно новая религия с претензией на мировое господство. Христианским понятиям в манихействе был дан такой смысл, который ничего не имеет общего с первоначальным. Манихейство имеет большое сходство с гностицизмом, отличаясь ярко выраженным дуализмом.

Согласно учения Манеса, от вечности существовало два начала: доброе и злое. Доброе-это Бог с двенадцатью чистыми, истекшими из него эонами, стоящий во главе царства света. Злое-это сатана с двенадцатью злыми духами, стоящий во главе царства тьмы. В царстве света царит порядок и гармония, а в царстве тьмы-беспорядок, хаос, постоянная внутреняя борьба. Между этими царствами началась борьба. Один из эонов царства света-Христос, вооруженный пятью чистыми стихиями, спускается в царство тьмы и вступает в борьбу с демонами. В борьбе он изнемогает: демоны захватывают как часть его самого, так и часть его светлого оружия. Новый эон царства света-Животворящий Дух-исторгает половину Христа из опасности и переносит на солнце. Другая половина первочеловека Иисуса остается в царстве тьмы. Из смешения элементов мрака и света образуется третье, среднее царство-видимый мир.

Находящийся в нем в материи Иисус сделался мировой душой, но Он стремится избавиться от матери. Начинается мировая борьба противоположных сил. Освобождению духовных элементов из материи помогают находящиеся на солнце Иисус и Животворящий Дух. Для противодействия этому освобождению сатана создает человека по образу первочеловека Христа, причем разумную его душу составляют элементы света. Но чтобы удержать дух этого человека в рабстве, сатана дает ему еще и другую, низшую душу, состоящую из веществ материи и полную чувственности и плоти. Между двумя этими душами ведется постоянная борьба. Для питания чувственной души, сатана позволил человеку вкушать от всех древесных плодов, за исключением плодов от дерева познания, потому что эти плоды могли открыть человеку его небесное происхождение. Но находящийся на солнце Иисус в образе змия склоняет человека к нарушению этой заповеди. Чтобы помрачить прояснившееся сознание человека, сатана создает жену и возбуждает к плотскому сожитию с ней. С умножением человеческого рода, используя ложные религии-иудейство и язычество-, сознание разумной души людей настолько было подавлено сатаной, что он стал полным обладателем человеческого рода. Для освобождения духа и света из материи и мрака Иисус сходит с солнца на землю и принимает призрачное тело, призрачно страдает на Кресте. Эти страдания символически представляют страдания попавшего в материю Иисуса, не имея искупительного значения. Значение имело только учение Христа, но только не то, которое изложено в евангельских и апостольских посланиях.

По учению Манеса апостолы не поняли учения Христа и впоследствии исказили его. Это учение восстановил впоследствии сам Манес, в лице которого явился Параклит-Дух Утешитель. Манес-последний и самый совершенный из всех посланников Божиих. С его появлением мировая душа узнала о своем происхождении и постепенно освобождается от уз материи. Последователям Манеса предлагалось средство к освобождению духа-строжайший аскетизм, в котором запрещались брак, вино, мясо, охота, сбор растений, земледелие. Если в течение одной жизни душа не очистилась, то процесс очищения начнется в новой жизни, в новом теле. Через сожжение мира совершится последнее очищение и наступит восстановление первобытного дуализма: материя снова погрузится в ничтожество, сатана будет побежден и вместе со своим царством сделается совершенно бессильным.

Общество манихеев делилось на два класса:
избранные или совершенные;
простые слушатели (народ);

Совершенные подвергались строгой дисциплине, всякого рода лишениям, каких требовала манихейская система. Они одни удостаивались крещения и почитались за людей, находящихся в ближнем общении с Богом. На них возлагалась задача посредничества между Богом и несовершенными членами секты. Совершенные давали прощение тем, кто по роду своих занятий соприкасался с материей и тем самым осквернялся и грешил (земледелие и т. п.).

Церковная иерархия манихеев: глава, двенадцать учителей, семьдесят два епископа со священниками и диаконами. Богослужение-самое простое, намеренно противопоставлялось богослужению православной церкви. Так, манихеи отвергали праздники, воскресный день, в молитве обращались к солнцу, крещение совершали маслом.

Ересь манихеев имела широкое распространение и имела отголоски в ересях более позднего времени. Это произошло благодаря воззрениям, которыми легко и наглядно объяснялись и проблемы зла в мире, и тот дуализм, который каждый человек чувствует в своей душе.

В заключение необходимо отметить, что существующие в наше время секты широко используют в своих учениях заблуждения древних сект и учений. Конечно, не всегда это выдается открыто, как, допустим какой-нибудь клуб по изучению славянского язычества. В большинстве случаев истинная цель учения секты не разглашается, известна только узкому кругу посвященных.

Иерей Владимир Горидовец

Список литературы
Гарнак А. Из истории раннего христианства. Москва, 1907 г.
Добшюц фон Эрнст. Древнейшие христианские общины. Культурно-исторические картины. Санкт-Петербург, изд. Брокгауза и Ефрона
Жизнь древних христиан. Без автора. Москва, 1892 г.
Иванцов-Платонов А. М., прот. Ереси и расколы первых трех веков христианства. Москва, 1877 г.
Малицкий П.И. История христианской церкви. Тула, 1912 г.
Первые четыре века христианства. Без автора. Санкт-Петербург, 1840 г.
Смирнов Е. История христианской церкви. Петроград, 1915 г.

В современном церковно-догматическом употреблении именем ереси обозначается такое христианско-религиозное учение, проповедник которого вступает в сознательное и явное противоречие с ясно раскрытыми и строго сформулированными церковно догматами христианства.

История самого термина . Как и большинство других древнецерковных терминов, термин «ересь» - классического происхождения: здесь слово αίρεσις (αίρέω , сарио, беру, захватываю, присвояю) в отвлеченном смысле, между прочим, означало захват истины, или точнее - горделивое усвоение своему личному, субъективному мнению значения абсолютной, объективной истины и вытекающее отсюда стремление к самовозвышению и обособлению. Это основное понимание ереси проходит через всю историю христианской догматики, начиная еще с апостольских писаний: так, в книге Деяний ап. именем ереси называется сущность фарисейства и саддукейства (5, 17; 15, 5; 26, 5), в посланиях ап. Павла - существовавшие в некоторых церквах разделения и партии (1 Коринф. 11, 19; Гал. 5, 20), наконец, в соборных посланиях апп. Петра, Иоанна и Иуды - те пагубные заблуждения, от прельщения которыми они так настойчиво предостерегают верующих (2Петр. 2, 1, 10-22; 3, 3 - 4; 1Иоан. 2, 18-19, 22-26; 4, 1-8; 2 Иоан. 7; Иуд. 8, 10, 12, 16, - хотя термин «ересь» здесь и не всегда употребляется, но он заменяется такими синонимами, которые несомненно описывают одно и то же явление).

В период святоотеческой литературы первых трех веков христианства термин «ересь» получает еще большую определенность, служа обозначением всех тех отступлений от богопреданных основ христианства, которые возникали в силу личного произвола еретиков и вели к нарушению единства веры и любви в ограде христианской церкви. Так, напр., Тертуллиан в своем специальном трактате об ересях («De praescriptionibus adversus haereticos») самое происхождение термина «ересь» выводит из филологического анализа греческого слова αίρεσις , в основе которого лежит понятие личного выбора или произвола: Haereses dictae graeca voce ad interpretatione electionis, qua quis sive ex instituendas sive ad suscipiendas eas utitur. Ha этот же субъективный момент, как основу ереси, указывает и Климент Александрийский (Strom. VII, 16); его же, как утверждение собственной мудрости, своего «я», выдвигает на первый план и Ориген (Comment, in Ep. ad Rom. II, 6). Ho особенно сильно на это чувство горделивого самопревозношения еретиков и на вытекающую отсюда их страсть к разделениям и обособлениям указывает знаменитый борец против них св. Ириней, который между прочим говорит: «каждый из них, всецело заблудившись и развратив истину, однако провозглашает, что его не должно смешивать с другими» (Adver. haeres. III, 2, 1).

В эпоху вселенских соборов с IV по VIII в. содержание и значение понятия «ересь» сложилось окончательно: этим именем стало называться всякое различное учение, которое не согласовалось с общецерковным взглядом, выраженным в догматических определениях вселенских соборов и заключенным в строго-сформулированный и неизменный символ (Никео-Цареградский и соответствующие разъяснения к нему в канонах последующих соборов). Заключив к концу этого периода все свое вероучение в стройную систему («Точное изложение православной веры» св. Иоанна Дамаскина), церковь тем самым раз навсегда определила свое отношение ко всяким, как прошедшим, настоящим, так и будущим ересям, сказав еще устами ап. Павла, что всяк не верующий в её учение есть уже «самосужден» (αυτοκατάκριτος , - Тит. 3, 11). И если еще прежде, когда церковь - столп и утверждение истины (Ириней) - не имела возможности или повода выразить своего авторитетного взгляда на существенные догматы, оспариваемые еретиками, некоторое разномыслие было простительно и понятно, то теперь, когда все существенное в христианстве ясно и строго сформулировано церковью, всякое серьезное иномыслие является уже положительной ересью и осуждается, как таковое: «кому церковь не мать, тому и Бог не Отец» (Киприан).

Происхождение и значение ересей . Появление ересей почти современно началу самого христианства: уже в посланиях свв. апостолов мы встречаем энергичную борьбу с довольно развитыми формами евионитства и гностицизма, которые в послеапостольский период со II по IVв. достигают своего пышного расцвета. А в эпоху вселенских соборов церкви пришлось выдержать сильный напор от рационализма во всех его видах. Эта последовательная историческая смена ересей уже сама по себе достаточно объясняет и причины или источники их происхождения. Таковыми были: 1) стремление вступивших в христианскую церковь иудеев и язычников искусственно соединить свои прежние религиозно-философские взгляды с новыми христианскими доктринами, вложить новое содержание в старые формы (евионитство, гностицизм, манихейство и пр.), и 2) самоуверенная попытка отдельных, более сильных умов рационализировать христианство, снять покров с его тайн и изложить всю догматику христианства в ясных, логически определенных и эмпирически осязательных формулах (арианство, несторианство, иконоборчество и пр.). Если первая из этих причин носит более или менее пассивный характер и является как бы неизбежным пережитком старого, то последняя отличается активным характером и полна разрушительной силы для христианской догматики, почему она и вызвала тот усиленный отпор, о котором свидетельствует история всех вселенских соборов. В этой-то реакции ересям со стороны церкви и заключается их главное значение. Они послужили главными возбудительными толчками к тому, чтобы христианство, во-первых, определило свое истинное отношение к ранее существовавшим религиозно-философским учениям; во-вторых, чтобы оно более сознательно и научно раскрыло свое собственное содержание, и наконец, чтобы оно выработало твердые и всеобщеобязательные нормы своего учения и привело их в систему, т. е. создало свою догматику. Но нельзя, конечно, подражая некоторым немецким ученым, преувеличивать здесь значение ересей и думать, что без них не было бы и самой догматики в христианстве: последняя развивалась из своих внутренних основ и роль ересей была здесь чисто служебная и гораздо больше отрицательная, чем положительная.

История ересей , строго говоря, заканчивается эпохой вселенских соборов, так как все впоследствии возникавшие и даже теперь существующие ереси, не исключая, напр., современного толстовства, есть не что иное, как воскрешение древних ересей, с примесью каких-либо незначительных новых прибавлений. Но от той древнейшей эпохи мы не имеем почти никаких подлинных сочинений еретиков, так как они усердно истреблялись церковью; зато мы имеем целый ряд прекрасных и сильных обличений этих ересей, из числа которых, кроме апостольских посланий, заслуживают особенного упоминания ересеологические труды св. Иринея, св. Ипполита Римского, Тертуллиана, Киприана, Климента Александрийского Оригена, Евсевия, Феодорита, Августина и Евфимия Зигабена.

Еретик - последователь ереси и член еретического общества. В своих отношениях к еретикам православная церковь руководствуется заповедью самого Господа Иисуса Христа, Который упорного и нераскаянного грешника приравнивает к язычнику и тем самым, следовательно, исключает его из ограды церкви (Мф. 18,15-17). В этом заключается право анафемы (отсечения) или церковного отлучения, которое - отнюдь не акт насилия и жестокости, но дело сострадательной любви, предохраняющей других членов от заражения ересью, и последний призывной голос церкви к вразумлению и обращению самого еретика.

Литература. Источниками служат сочинения вышеуказанных писателей-ересеологов, большинство которых существует и в русском переводе. Из пособий по общей характеристике ересей отметим Neander’а, « Algemeine Geschichte d. christ. Rel. und Kirche» (4: Auf.), Иванцова-Платонова, «Ереси и расколы трех первых веков», М. 1877, и обстоятельную статью Kahnis’а in «Real-Enсуldopedie» Herzog’a, 2 Auf., V B.

* Сергей Викторович Троицкий,
преподаватель С.-Петербургского
Александро-Невского духовного училища

Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 5, стлб. 489. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1904 г. Орфография современная.